ES/Prabhupada 1062 - Tenemos la tendencia de Controlar la naturaleza material
660219-20 - Extracto Introducción Bhagavad-gītā - Nueva York, 19-20 febrero 1966
Estamos equivocados. Cuando vemos las cosas maravillosas que suceden en la naturaleza cósmica, debemos saber que detrás de estas maravillosas manifestaciones, hay un controlador. Nada puede manifestarse sin ser controlado. Es infantil no considerar acerca del controlador. Al igual que un buen coche, con muy buena velocidad, y muy buen arreglo de ingeniería, que está transitando en la calle. Un niño puede pensar que: “¿Cómo este coche está en marcha, sin la ayuda de un caballo o un agente de tracción?”. Pero un hombre sano o una persona mayor, sabe que a pesar de todos los arreglos de ingeniería del automóvil, sin un conductor no pueda moverse. Ese arreglo de ingeniería de un automóvil, o en la central eléctrica... Ahora, en el momento presente es el día de las máquinas, pero siempre debemos saber que detrás de las máquinas, detrás del maravilloso trabajo de las máquinas, hay un controlador. El Señor Supremo es el controlador, adhyakṣa. Él es la Suprema Personalidad bajo cuya dirección todo está trabajando. Ahora estas jīvas, o las entidades vivientes, que han sido aceptadas por el Señor en este Bhagavad-gītā, como lo sabremos en los próximos capítulos, son partes integrales del Señor Supremo. Mamaivāṁśo jīva-bhūtaḥ (BG 15.7). Aṁśa significa partes integrales. Ahora bien, como una partícula de oro es también una partícula, una gota de agua del océano también es salada, similarmente, nosotros, las entidades vivientes, siendo parte y porciones del controlador supremo, īśvara, Bhagavān, o el Señor Śrī Kṛṣṇa, tenemos, quiero decir, cualitativamente todas las cualidades del Señor Supremo en una diminuta cantidad. Porque somos pequeños īśvaras, īśvaras subordinados. También estamos tratando de controlar. Estamos tratando de controlar la naturaleza. En los días presentes están tratando de controlar el espacio. Están tratando de flotar planetas artificiales. Esta tendencia de controlar o crear está allí debido a que en parte tenemos la tendencia a controlar. Pero debemos saber que esta tendencia no es suficiente. Tenemos la tendencia de controlar la naturaleza material, enseñorearse de la naturaleza material, pero no somos el controlador supremo. Eso se explica en el Bhagavad-gītā.
Entonces ¿cuál es la naturaleza material? También se explica la naturaleza. La naturaleza, la naturaleza material se explica en el Bhagavad-gītā como inferior, prakṛti inferior. Prakṛti inferior, y las entidades vivientes se explican como la prakṛti superior. Prakṛti significa aquello que es controlado, que está bajo... Prakṛti, el verdadero significado de prakṛti es una mujer o una hembra. Al igual que un marido controla las actividades de su esposa, similarmente, la prakṛti también está subordinada, predominada. El Señor, la Suprema Personalidad de Dios, es el predominador, y esta prakṛti, tanto las entidades vivientes y la naturaleza material, son diferentes prakṛtis o predominados, controlados por el Supremo. De acuerdo con el Bhagavad-gītā, las entidades vivientes, aunque son partes integrales del Señor Supremo, se las toma como prakṛti. Se menciona claramente en el Capítulo Séptimo del Bhagavad-gītā: apareyam itas tu viddhi aparā (BG 7.5). Esta naturaleza material es aparā iyam. Itas tu, y más allá de esto hay otra prakṛti. Y ¿qué es esa prakṛti? Jīva-bhūta, estos...
Esta prakṛti, la constitución de esta prakṛti está constituida por tres cualidades: la modalidad de la bondad, la modalidad de la pasión y la modalidad de la ignorancia. Y sobre estas modalidades, tres tipos diferentes de modalidades, la bondad, la pasión y, quiero decir, la ignorancia, está el tiempo eterno. El tiempo eterno. Y por la combinación de estas modalidades de la naturaleza y bajo el control, bajo el amparo de este tiempo eterno, hay actividades. Hay actividades, que se llaman karma. Estas actividades se están llevando a cabo desde tiempo inmemorial y estamos sufriendo o disfrutando de los frutos de nuestras actividades.