FA/Prabhupada 0243 - یک شاگرد برای روشنفکری، نزد استاد می آید
Lecture on BG 2.9 -- London, August 15, 1973
پرادیومنا: ترجمه، "سانجایا گفت: گوویندا، من نخواهم جنگید؛ و سکوت کرد." Prabhupāda: در آیه قبل، آرجونا گفت که "هیچ سودی در این جنگ وجود ندارد زیرا طرف دیگر، همه خویشاوندان، عموزادگان من هستند، و با کشتن آنها، حتی اگر من پیروز شوم، چه ارزشی خواهد داشت؟" ما آنرا توضیح دادیم،که اینگونه چشم پوشی ها گاهی در اثر جهالت رخ میدهد. در واقع، این جایگاه خردمندانه ای ندارد. پس به این ترتیب، اوام اوکتوا، "گفتن اینکه، پس هیچ منفعتی در جنگیدن نیست." Evam uktvā، "گفتن این،" هریشی کشام، او دارد با ارباب حواس صحبت میکند. و در آیه قبل او گفته است، ( BG 2.7 ) "من شاگرد تسلیم شده ی تو هستم." بنابراین کریشنا گورو میشود، و آرجونا شاگرد. قبلا آنها بعنوان دوست صحبت میکردند. اما با صحبتهای دوستانه نمینوان سوالات جدی را پاسخ داد. وقتی که یک موضوع جدی وجود دارد، باید در میان صاحب صلاحیت گفتگو شود. پس هریشی کشام، چندین بار توضیح داده ام. هریشیکا یعنی حواس، و ایشا یعنی ارباب. هریشیکا-ایشا، و به هم متصل میشوند: هریشی کشا. مشابها، آرجونا هم همچنین. گوداکا ایشا. گوداکا یعنی تاریکی، و ایشا... تاریکی یعنی جهل. ajñāna-timirāndhasya jñānāñjana-śalākayā cakṣur-unmīlitaṁ yena tasmai śrī-guruve namaḥ وظیفه گورو.... یک شیشیا، یک شاگرد، برای روشن شدن به نزد گورو می آید. همه نادان به دنیا می آیند. همه. حتی انسانها، زیرا آنها بوسیله تکامل از قلمرو حیوانی می آیند، بنابراین تولد یکسان است، جهل، مانند حیوانات. بنابراین، حتی اگر فردی انسان باشد، او به تحصیل نیاز دارد. حیوان نمیتواند تحصیل کند، اما یک انسان میتواند. بنابراین کریشنا میفرماید، ( SB 5.5.1 ). من بارها این آیه را شرح داده ام، که حالا... در موقعیتی پایین تر از انسان، ما باید به سختی کار کنیم، فقط برای چهار ضرورت زندگی: خوردن، خوابیدن، جفتگیری و دفاع کردن. ارضای حواس. هدف اصلی ارضای حواس است. به همین دلیل همه باید به سختی کار کنند. اما در شکل انسانی حیات، کریشنا وسایل زیاد، شعور در اختیار ما قرار داده است. ما میتوانیم استاندارد زندگی خود را خیلی راحت بسازیم، اما با هدف رسیدن به تکامل در کریشنا آگاهی. شما در رفاه زندگی کنید. اشکالی ندارد. اما مانند حیوانات، فقط برای ارضای حواس زندگی نکنید. تلاش انسان برای رفاه ادامه دارد، اما آنها رفاه را فقط برای برای ارضاء حواس میخواهند. این اشتباه تمدن مدرن است. Yuktāhāra-vihāraś ca yogo bhavati siddhiḥ. در بهاگاواد-گیتا گفته شده است یوکتاهارا. بله، شما باید بخورید، باید بخوابید، حواس خود را ارضاء کنید، برای دفاع کردن ترتیباتی اتخاذ کنید - تا آنجایی که ممکن است، نه اینکه توجه را زیادی منحرف سازید. ما باید بخوریم، یوکتاهارا. این یک واقعیت است. اما نه آتیاهارا. روپا گوسوامی در اپادشامریتا ی خود چنین پند میدهند، atyāhāraḥ prayāsaś ca prajalpo niyamagrahaḥ laulyaṁ jana-saṅgaś ca ṣaḍbhir bhaktir vinaśyati (NOI 2) اگر میخواهید در آگاهی روحانی پیشرفت کنید - زیرا این تنها هدف زندگی است - پس نباید زیاد بخورید، آتیاهاراه، یا زیاد جمع آوری کنید. Atyāhāraḥ prayāsaś ca prajalpo niyamagrahaḥ. این فلسفه ی ما است.