FR/Prabhupada 0094 - Notre devoir consiste à répéter les mots de Krishna
Lecture on BG 1.20 -- London, July 17, 1973
Une vie impie ne peut ni vous renseigner sur Dieu, ni vous permettre de comprendre Dieu. Nous avons plusieurs fois répété ce verset:
- yeṣāṁ tv anta-gataṁ pāpaṁ
- janānāṁ puṇya-karmaṇām
- te dvandva-moha-nirmuktā
- bhajante māṁ dṛḍha-vratāḥ
- (BG 7.28)
Pāpīs: les hommes pécheurs ne peuvent pas comprendre. Ils comprennent, pensent seulement que: "Kṛṣṇa est Bhagavān, je suis donc aussi Bhagavān. C'est un homme ordinaire, peut-être un peu puissant, un homme historiquement très célèbre. Donc, Il est, après tout, un homme. Je suis également un homme. Alors pourquoi ne serais-je pas Dieu?" Telle est la conclusion des abhaktas - des non-dévots et des hommes pécheurs.
Donc, toute personne qui se déclare Dieu lui-même, vous devez savoir immédiatement qu'il est le plus grand des pécheurs. Et si vous étudiez sa vie privée, vous verrez qu'il est le numéro un des pécheurs. C'est le test. Sinon, personne ne dira: "je suis Dieu" - cette fausse conception - personne. Tout homme pieux ne le fera pas. Il sait: "qui suis-je? Je suis un être humain ordinaire. Comment puis-je déclarer prendre la position de Dieu?" Ceux qui le font deviennent célèbres parmi les vauriens comme il est indiqué dans le Śrīmad-Bhāgavatam: śva-viḍ-varāhoṣṭra kharaiḥ (SB 2.3.19).
Quel est ce verset? - "Uṣṭra-kharaiḥ, saṁstutaḥ puruṣaḥ paśuḥ". Ils... Dans ce monde, nous voyons qu'il y a beaucoup de grands hommes, soi-disant grands hommes, et ils sont très appréciés par les gens en général. Alors le Bhāgavata dit que toute personne qui n'est pas un dévot, qui ne chante jamais le mantra Hare Kṛṣṇa, même considéré comme un très grand homme dans l'estimation des voyous, n'est rien si ce n'est un animal, un animal. Ainsi, śva-viḍ-varāha-uṣṭra-kharaiḥ - "Alors, comment pouvez-vous le dire un grand homme, vous parlez d'un animal."
Notre entreprise est une tâche très ingrate. Nous disons que tout homme qui n'est pas un dévot est un voyou. Nous le disons de manière générale. C'est un mot très dur, mais nous devons l'utiliser. Dès que nous voyons qu'il n'est pas un dévot de Kṛṣṇa, alors il est un voyou. Comment pouvons-nous le dire? Il n'est pas notre ennemi, mais nous devons le dire, car c'est dit par Kṛṣṇa. Si nous sommes vraiment conscients de Kṛṣṇa, alors notre devoir est de répéter les paroles de Kṛṣṇa. Voilà tout.
Quelle est la différence entre un représentant de Kṛṣṇa et un non-représentant? Le représentant de Kṛṣṇa va simplement répéter ce que Kṛṣṇa dit. Voilà tout. Il devient représentant. Cela ne nécessite pas beaucoup de qualification. Vous répétez simplement avec une ferme conviction. Comme le dit Kṛṣṇa: sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja (BG 18.66). Donc, celui qui a accepté ce fait, que: "si je m'abandonne à Kṛṣṇa, toute entreprise est une réussite," il est le représentant de Kṛṣṇa. Voilà tout.
Vous n'avez pas besoin d'être très instruit ou avancé. Si vous acceptez simplement ce que Kṛṣṇa dit... Tout comme Arjuna dit: sarvam etaṁ ṛtam manye yad vadasi keśava (BG 10.14): "Mon cher Kṛṣṇa, Keśava, ce que Tu dis je l'accepte sans aucune modification." - C'est le bhakta. Par conséquent Arjuna est considéré, "bhakto 'si". C'est l'affaire du bhakta. Pourquoi devrais-je considérer Kṛṣṇa comme moi, un homme ordinaire? C'est la différence entre un bhakta et un abhakta. Un bhakta sait que: "je suis insignifiant, une petite étincelle de Kṛṣṇa. Kṛṣṇa est une personne. Je suis également une personne. Mais si l'on considère Sa puissance et ma force, je suis le plus insignifiant." C'est la compréhension de Kṛṣṇa.
Il n'y a aucune difficulté. Simplement, il faut être sincère, non un pécheur. Mais un pécheur ne peut pas Le comprendre. L'homme pécheur dira: "oh, Kṛṣṇa est aussi un homme. Je suis aussi un homme. Pourquoi ne suis-je pas Dieu? Il est simplement Dieu? Donc, je le suis aussi. Je suis Dieu. Tu es Dieu, tu es Dieu, tous Dieu." Tout comme Vivekananda dit: "pourquoi êtes-vous à la recherche de Dieu? Ne voyez-vous pas autant de dieux en train de flâner dans la rue?" Vous voyez, il s'agit de sa réalisation de Dieu, et il est devenu un grand homme: "oh, il est en train de voir tout le monde comme Dieu."
Cette folie, cette idiotie, est en train de se passer partout dans le monde. On ne sait pas ce qu'est Dieu, quelle est la puissance de Dieu, qu'est-ce qu'on entend par Dieu. Ils acceptent quelques vauriens comme Dieu. C'est ce qui se passe de nos jours. Un autre filou est venu. Il s'est également déclaré Dieu. C'est donc devenu une chose très bon marché. Mais ils n'ont pas de cerveau pour se dire: "je me déclare Dieu, mais quel pouvoir ai-je?"
Donc, tel est le mystère. C'est le mystère. A moins de devenir un dévot, le mystère de la compréhension de Dieu est impénétrable. Et Kṛṣṇa a dit dans la Bhagavad-gītā comment on peut Le connaître: Bhaktyā mām abhijānāti yāvān yaś cāsmi tattvataḥ (BG 18.55) - Ce n'est que par la dévotion, tout simplement. Il aurait pu dire: "par une connaissance élevée, supérieure" ou "par le processus du yoga" ou "en agissant, en devenant un très grand karmi, un travailleur, on peut me comprendre." Non, Il ne l'a jamais dit, jamais dit. Ainsi, les karmis, les jñānīs, les yogis, sont tous des crapules. Ils ne peuvent pas comprendre Kṛṣṇa. Tous des crapules. Les karmīs sont des crapules de troisième classe, les jñānīs sont des crapules de deuxième classe, et les yogis sont des crapules de première classe. Voilà tout.