FR/Prabhupada 0138 - Dieu est si bon qu’Il satisfait tous vos désirs
Ratha-yatra -- Philadelphia, July 12, 1975
Mesdames et Messieurs, tout d'abord je tiens à vous remercier, les habitants de cette grande ville, Philadelphie. Vous êtes si gentils, enthousiastes, à prendre part à ce mouvement. Donc, je suis très reconnaissant envers vous. Je suis particulièrement reconnaissant envers les garçons et les filles américaines qui m'aident beaucoup dans la propagation de ce mouvement pour la conscience de Kṛṣṇa dans les pays occidentaux. J'ai reçu l'ordre de mon maître spirituel de prêcher cette conscience de Kṛṣṇa dans les pays occidentaux. Donc, en 1965, je suis arrivé à New York. Puis, en 1966, cette société a été enregistrée officiellement à New York, et à partir de 1967 ce mouvement a continué normalement en Amérique, en Europe, au Canada, et au sud de l'océan Pacifique, en Australie et dans le monde entier.
Je peux donc vous informer un peu sur ce mouvement, la conscience de Kṛṣṇa. Kṛṣṇa, ce mot signifie, tout attirant. Kṛṣṇa est attirant pour tous les êtres vivants, pas seulement pour l'être humain, même les animaux, les oiseaux, les abeilles, les arbres, les fleurs, les fruits, l'eau. C'est l'image de Vṛndāvana. Ici c'est le monde matériel. Nous n'avons aucune expérience du monde spirituel. Mais nous pouvons entrevoir l'idée de ce qui est spirituel et de ce qui est matière.
Essayer juste de comprendre la différence entre un homme vivant et un corps mort. Le cadavre signifie que dès que la "force de vie" dans le corps est parti, alors c'est une matière morte, inutile. Et tant que la "force de vie" est là, le corps est très important. Alors comme nous expérimentons dans ce corps, il y a quelque chose comme de la matière morte et quelque chose comme la "force vivante".
De même, il y a deux mondes: le monde matériel et le monde spirituel. Nous, les entités vivantes - chacun d'entre nous - appartenons au monde spirituel. Nous n'appartenons pas au monde matériel. D'une façon ou d'une autre, nous sommes maintenant en contact avec le monde matériel et le corps matériel. Le problème est que même si nous sommes la force de vie éternelle, à cause de notre contact avec ce corps matériel, nous devons passer quatre tribulations: la naissance, la mort, la maladie et la vieillesse, que nous devons subir.
Dans ce monde matériel, nous obtenons un type de corps, et il s'achève à un certain stade - Tout comme toute chose matérielle. Vous prenez, par exemple, votre vêtement. Vous êtes habillé avec un certain type de vêtement, mais lorsqu'il est usé, plus utilisable, alors vous le jetez, vous obtenez un autre vêtement. Donc, ce corps matériel est le vêtement de la "force de vie". Mais parce que nous sommes attachés à ce monde matériel, nous voulons profiter de ce monde matériel, nous obtenons différents types de corps - c'est expliqué dans la Bhagavad-gītā - comme "une machine". En fait, ce corps est une machine. Dans la Bhagavad-gītā cela est dit:
- īśvaraḥ sarva-bhūtānāṁ
- hṛd-deśe 'rjuna tiṣṭhati
- bhrāmāyān sarva-bhūtāni
- yantrārūḍhāni māyayā
- (BG 18.61)
Donc nous, l'entité vivante, nous désirons. "L'homme propose, Dieu dispose." Dieu est très gentil. Tout ce que vous désirez, il l'accomplira. Bien qu'Il dit que, "Ce genre de désirs matériels ne vous satisfera jamais", mais nous le voulons. C'est pourquoi Dieu, Kṛṣṇa, nous fournit différents types de corps pour satisfaire nos différents désirs. C'est ce qu'on appelle matériel, la vie conditionnée.
Ce corps, le changement de corps selon le désir est appelé, processus d'évolution. Par l'évolution nous arrivons à la forme humaine à travers de nombreux millions d'autres corps. Jalajā nava-lakṣāṇi sthāvarā lakṣa-viṁśati - Nous passons par 900 000 forme d'espèces dans l'eau. De même, deux millions de formes comme les plantes, les arbres. De cette façon, selon l'arrangement de la nature, la nature nous amène dans cette forme de vie humaine, juste pour développer ou éveiller notre conscience.
La nature nous donne la chance, "Maintenant, que voulez-vous faire? Maintenant, vous avez une conscience développée. Maintenant, voulez-vous à nouveau entrer dans le processus de l'évolution, ou voulez-vous aller sur le système planétaire supérieur, ou voulez-vous aller à Dieu, Kṛṣṇa, ou voulez-vous rester ici? " Ces options sont là. Cela est dit dans la Bhagavad-gītā :
- yānti deva-vratā devān
- pitṛn yānti pitṛ-vratāḥ
- bhūtejyā yānti bhūtāni
- mad-yājīno 'pi yānti mām
- (BG 9.25)
Maintenant, faites votre choix. Si vous voulez aller sur le système planétaire supérieur, vous pouvez y aller. Si vous voulez rester ici, dans le système planétaire du milieu, vous pouvez le faire. Et si vous voulez aller au système planétaire inférieur, vous pouvez le faire. Et si vous voulez aller à Dieu, Kṛṣṇa, vous pouvez également faire cela. C'est votre option.
Par conséquent, quelle est la différence entre ce monde matériel - peut-être dans le système planétaire supérieur ou dans le système planétaire inférieur - et qu'est ce que le monde spirituel?
Le monde spirituel signifie qu'il n'y a pas de destruction matérielle progressive. Tout est esprit, comme je vous l'ai dit. Les arbres, les fleurs, les fruits, l'eau, les animaux - tout est spirituel. Il n'y a pas d'anéantissement, c'est éternel. Si vous voulez aller dans ce monde spirituel, alors vous pouvez avoir cette opportunité maintenant dans cette forme humaine, et si vous voulez rester dans ce monde matériel, vous pouvez le faire aussi.