FR/Prabhupada 0381 - La teneur et portée du Dasavatara Stotra
Purport to Sri Dasavatara Stotra -- Los Angeles, February 18, 1970
Pralaya-payodhi-jale-dhrtavān asi vedam, vihita-vahitra-caritram akhedam. Aujourd'hui est le jour de l'apparition du Seigneur Krishna apparu comme un sanglier. Il souleva le monde quand il fut submergé dans l'eau de l'océan Garbhodaka. L'univers que nous voyons, ce n'est que la moitié. L'autre moitié est remplie avec de l'eau, et sur cette eau est couché Garbhodakasayi Visnu. Donc, un démon, Hiranyaksa, il a poussé cette planète terrestre dans l'eau, et le Seigneur Krishna a délivré cette planète terrestre de l'eau, sous la forme d'un sanglier. Donc, ce jour de bon augure est aujourd'hui, Varaha-dvadaśī. C'est ce qu'on appelle Varaha-dvadasi. Donc, ce jour-là, il est préférable de chanter, de glorifier les différentes incarnations de Dieu dans cet univers. La première incarnation est la forme du poisson.
Donc, ces prières ont été offertes par Jayadeva Gosvami. Un poète Vaisnava, arrivé environ sept cents ans avant l'apparition du Seigneur Chaitanya. Il était un grand dévot, et sa poésie spécifique, Gita-govinda, est très célèbre dans le monde entier. Gita-govinda. Le sujet de Gita-govinda est Krishna jouant la flûte pour Radharani. C'est l'objet de la Gita-govinda. Le même poète, Jayadeva Gosvami, a offert cette prière, pralaya-payodhi-jale-dhrtavān asi vedam. Il dit: "Mon cher Seigneur, quand il y avait la dévastation dans cet univers, tout a été rempli avec de l'eau. A cette époque, vous avez enregistré les Védas, empilés dans un bateau. Et vous avez empêché le bateau de se noyer dans l'eau, sous la forme d'un gros poisson". Tout d'abord ce poisson a été capturé dans une cruche tout comme un petit poisson. Puis plus grand, le poisson a été conservé dans un grand réservoir d'eau. De cette manière, le poisson a grossit. Ensuite, le poisson a informé que: "La dévastation est à venir. Vous devez enregistrer tous les Védas sur un bateau, et je les protègeraient." Donc Jayadeva Gosvami offrit la prière: "Mon Seigneur, vous avez sauvé les Védas, quand il y avait la dévastation, sous la forme d'un poisson."
Le prochain est Kūrmāvatāra. Il y avait le barattage de l'océan. D'un côté tous les demi-dieux et de l'autre côté tous les démons. Et la tige pour le barattage était une grande colline appelée Mandara-parvata. Et le lieu de pose était sur le dos du Seigneur, apparu comme une tortue. Il est tellement offrant sa prière que "Vous êtes apparu comme une tortue juste pour servir de le lieu de pose. Et ce qui s'est passé c'est que vous sentiez une sensation de démangeaison sur votre dos. Donc, vous avez accepté cette grande tige, Mandara Hill, à démanger, comme l'instrument pour les démangeaisons."
Ensuite, la prochaine incarnation est ce VARAHA, un sanglier ou un porc. Il a délivréé cette planète terrestre avec Ses défenses, et Il a gardé le monde entier sur Ses défenses. Nous pouvons imaginer comment il est apparu grand. Et le monde à ce moment-là est apparu comme le disque de la lune avec des marques sur elle. Donc kesava dhrta-varaha-sarira. Il dit: "Mon cher Seigneur, Tu es apparu comme le grand sanglier. Alors permettez-moi de Vous offrir mes hommages respectueux".
La quatrième incarnation est Nrsimha-deva. Nrsimha-deva apparu pour sauver Prahlada Maharaja, qui était un garçon de cinq ans et il a été torturé par son père athée. Ainsi, il est sorti de la colonne du palais, comme un mi- homme et mi-lion. Parce que cet Hiranyakasipu avait la bénédiction de Brahma, qu'il ne peut pas être tué par un homme ou un animal. Ainsi, le Seigneur apparut mi- homme et mi- animal. C'est la différence entre l'intelligence du Seigneur et notre intelligence. Nous pensons que nous pouvons tromper le Seigneur par notre intelligence, mais le Seigneur est plus intelligent que nous. Cet Hiranyakasipu voulu tricher Brahmâ par définition indirecte. En premier, de tout ce qu'il voulait c'était devenir immortel. Brahma a dit: "Ce n'est pas possible parce que moi-même je ne suis pas immortel. Personne dans ce monde matériel est immortel. Cela n'est pas possible." Donc Hiranyakasipu, le démon... Les démons sont très intelligents. Il estime que "De toute façon, je vais devenir immortel." Il a prié Brahmâ "S'il vous plaît donnez-moi la bénédiction, que je ne serai pas tué par un homme ou un animal. "Brahma dit:" Oui, c'est très bien." "Je ne serai pas tué dans le ciel, sur l'eau ou sur terre." Brahma dit: "Oh oui." "Je ne serai pas tué par des armes de l'homme." "C'est très bien." De cette façon, il a utilisé son intelligence à bien des égards, juste pour arriver à la conclusion d'être immortel. Mais le Seigneur est si rusé, qu'il a gardé intacts toute la bénédiction donnée par Brahmâ, et à nouveau il a été tué. Il a dit que "je ne vais pas être tué, soit pendant la journée ou de la nuit." Brahma a dit "Oui". Donc, il a été tué juste dans la soirée, juste à la jonction de la journée et de la nuit. Vous ne pouvez pas dire qu'il fait jour ou nuit. Il a reçu la bénédiction: "Je ne serai pas tué dans le ciel, sur l'eau, sur la terre." Donc, il a été tué sur Ses genoux. Il a reçu la bénédiction: "Je ne serai tué par aucune armes fabriquée par l'homme ou par les dieux." Cela lui a été donné, "Très bien." Donc, il a été tué par les ongles. De cette façon, toutes les bénédictions ont été conservés intacts, et à nouveau il a été tué. De même, nous pouvons faire le plan, nous pouvons faire de l'avancement des connaissances scientifiques, mais le processus de mise à mort de la nature sera là. Personne ne peut y échapper. Par notre intelligence, nous ne pouvons pas y échapper. Les quatre principes de l'existence matérielle signifie la naissance, la mort, la vieillesse et la maladie. Nous pouvons fabriquer de nombreux médicaments, d'armes, de moyens, de nombreuses méthodes, mais vous ne pouvez pas échapper à ces quatre principes de l'existence matérielle, si grand que vous soyez. Cela a été prouvé par Hiranyakasipu. Hiranyakasipu était l'un des pilier matérialiste, et il voulait vivre pour toujours, profiter, mais il ne pouvait pas non plus vivre. Tout était fini.