FR/Prabhupada 0383 - La teneur et portée de Gaura Pahu
Purport to Gaura Pahu -- Los Angeles, January 10, 1969
Gaura pahu nā bhajiyā goinu, prema-rathana-dhana helāya hārāiṅu. C'est une autre chanson de Narottama Dasa Thakura. Il dit: "J'ai invité ma mort spirituelle pour ne pas adorer le Seigneur Chaitanya." Gaura pahu nā bhajiyā goinu. Gaura pahu signifie "Seigneur Chaitanya." Nā bhajiyā, "sans adorer." Goinu, "J'ai invité la mort spirituelle." Et adhame yatane kari dhanu tainu. "Pourquoi j'ai invité la mort spirituelle? Parce que je suis engagé dans quelque chose qui est inutile et j'ai rejeté le vrai but de ma vie ". Adhama signifie des choses sans valeur. Et dhana signifie objets de valeur. Donc en fait, chacun de nous, en négligeant notre émancipation spirituelle, nous sommes engagés dans la satisfaction des sens matériel, et par conséquent, nous perdons l'occasion de cette forme humaine, m'élever sur la plate-forme spirituelle. Ce corps humain est spécialement donné à l'âme conditionnée pour saisir la chance de s'émanciper spirituellement. Donc, toute personne qui ne se soucie pas de l'émancipation spirituelle, il invite la mort spirituelle. La mort spirituelle signifie qui s'est oublié soi-même, qu'il est esprit. C'est la mort spirituelle. Donc, dans la vie des animaux, il s'est entièrement oublié. Ils ne peuvent pas se rappeler de toutes les circonstances qu'ils ne sont pas ce corps, qu'ils sont différents de ce corps. Ce n'est que dans cette forme humaine de corps, de forme humaine de la vie, on peut comprendre que l'on n'est pas ce corps, on est l'âme spirituelle. Donc, en chantant Hare Kṛṣṇa, on peut facilement comprendre ce fait, et en adorant le Seigneur Chaitanya, suivant Ses principes et Ses directions, on peut chanter Hare Kṛṣṇa et très facilement venir à la plate-forme de la compréhension spirituelle. Mais Narottama dasa Thakura dit en notre nom que nous négligeons cela. Nous invitons donc la mort spirituelle.
Puis il dit que prema-rathana-dhana helāya hārāiṅu. La vie spirituelle signifie de développer l'amour véritable. Tout le monde dit l'amour. Il y a tellement de panneaux de signalisation, tant de documents, "l'amour, l'amour." Mais il n'y a pas d'amour. C'est une illusion. C'est tout du désir. L'amour pour l'ivresse, l'amour pour le sexe, l'amour pour ce... C'est ce qui se passe. L'amour actuel signifie... L'amour, ce mot, peut être applicable uniquement avec Kṛṣṇa, avec Dieu. Parce que nous sommes créés à cet effet. Aimer signifie aimer Kṛṣṇa. Donc ce qui est voulu. C'est l'amour spirituel. Donc prema-rathana. Je pouvais réaliser cette position transcendantale de l'amour, mais je me négliger. C'est pourquoi je fais appel à ma mort spirituelle. Et ces choses se produisent à cause de mes fautes passées. Tous ceux qui ont obtenu ce corps matériel, c'est due à des méfaits passés. Parfois, nous appelons actes pieux. En fait, tant que l'on obtient ce corps matériel il n'y a pas d'actes pieux. Actes pieux signifie plus de corps matériel. Ceux sont les actions pieuses. Sinon, il est à considérer comme un fait que même Brahmà, qui est le chef des entités vivantes dans cet univers et a une durée de vie très grande, tout le pouvoir, encore, qui est également considéré comme un méfait, parce qu'il a un corps matériel. Donc, nous allons en profondeur et vers le bas, un après l'autre, de corps, par nos méfaits. Dans le Bhagavata aussi il est dit qu'ils ne savent pas, que par ce processus de gratification des sens, ils auront un autre corps. Et le corps est la cause de douleurs importantes. Parce que j'ai eu ce corps, donc je me ressens le mal de tête, je me ressens le mal de ventre. Je pense à ceci et à cela. Mais, dès que nous sommes sortis de ce corps matériel, il n'y a pas de douleurs plus importantes. Il est tout simplement la vie joyeuse. Brahma-bhūtaḥ prasannātmā (BG 18.54). Prasannātmā signifie joyeux, dès que l'on obtient la vie spirituelle. Donc, à cause de mes actions passées, je suis absent à cette occasion. Apana kara mada seva...
Pourquoi cela arrive? Sat-sanga chadi khainu asatyera vilasa. "J'ai renoncé à l'association des dévots, mais je me suis associé avec des hommes dépourvus de sens commun." Asatyera. Asat et sat. Sat signifie esprit. Et asat signifie matière. Alors l' association des attachements matériels implique dans cette matière, la vie conditionnée. Donc on doit faire la liaison avec les dévots. Satam prasangād mama virya-samvido. On peut comprendre sur Dieu seulement dans l'association des dévots. C'est pourquoi nous préconisons ce mouvement de la conscience de Kṛṣṇa, dans la société. En fait, vous trouverez, celui qui vient à cette société, en s'associant quelques jours, quelques semaines, il devient conscient, et il se présente à l'initiation et de nouveaux il progrèse. Donc, cette association est très importante. Ceux qui dirigent les différents centres et les temples, ils doivent être des hommes très responsables, parce que tout dépendra de leurs activités sincère. Si elles ne sont pas sincères, alors ce ne sera pas efficace. On peut venir et s'associer avec nous, mais si nous ne sommes pas sincère, alors cela ne sera pas efficace. Mais si les dévots sont sincères, qu'ils veulentt entrer en contact avec un dévot, il va changer. C'est le secret. Sat-sanga chadi asatyera vilasa. Et dès que nous abandonnons l'association de ces dévots, immédiatement Maya me rattrape. Dès que nous renonçons à cette société, Maya dit "Oui, viens dans mon entreprise." Sans aucune entreprise, personne ne peut rester neutre. Cela n'est pas possible. On doit s'associer avec Maya ou Kṛṣṇa. Donc tout le monde doit être très grave pour garder l'association avec les dévots, avec Kṛṣṇa.
Kṛṣṇa signifie... Quand nous parlons de Kṛṣṇa, "Kṛṣṇa" signifie Kṛṣṇa avec ses dévots. Kṛṣṇa n'est jamais seul. Kṛṣṇa est avec Radharani. Radharani est avec les gopis. Et Kṛṣṇa est avec les pâtres. Nous ne sommes pas impersonnalistes. Nous ne voyons pas Kṛṣṇa seul. De même, Kṛṣṇa signifie avec les dévots de Kṛṣṇa. Ainsi la conscience de Kṛṣṇa signifie de garder l'association avec les dévots de Kṛṣṇa. Visaya visama visa satata khāinu. Et il dit que "j'ai toujours bu le poison le plus dangereux de la satisfaction des sens." Visaya visama visa. Visaya signifie la satisfaction des sens. Manger, dormir, s'accoupler, et se défendre. Ceux-ci sont appelés visaya. Et viṣama signifie dangereusement. Et Visa signifie poison. Si l'on est simplement en prise avec ces quatre principes de la vie, comme des animaux. Ensuite, on croit qu'il s'agit simplement de boire du poison. Voilà tout. Visaya visama satata khāinu. "Je sais que cela (est) du poison, mais je suis tellement en état d'ébriété, que je bois ce poison à chaque instant ". Gaura-kirtana-rase magana nā painu. "Et je ne pouvais pas m'immerger dans le mouvement de Sankirtana commencé par le Seigneur Chaitanya." Oh, c'est réellement un fait. Ceux qui sont trop attaché au mode de vie matérialiste, ou de boire toujours le poison de la satisfaction des sens, ils ne sont pas attirés par le mouvement de Sankirtana.
Donc à la fin, Narottama Dasa Thakura se lamente. Il nous représentent. Si on arrive à ce point de lamentation, qui est également très agréable. Il devient immédiatement purifié. Lamentation signifie purification. Alors il dit, keno vā achaya prāṇa kichu bali... "Pourquoi je vis? Je ne fais pas l'association avec les dévots, je ne prends pas part au mouvement du Sankirtana. Je ne comprends pas qui est Kṛṣṇa. Je ne comprends pas qui est le Seigneur Chaitanya. Alors pourquoi je vis?" C'est la lamentation. "Quel est mon bonheur? Quel est le niveau de mon bonheur? Pourquoi je vis?" Narottama Dasa kena nā gela. "Pourquoi je ne suis pas mort il y a bien longtemps? Je serais mort. Quel est le sens de ma vie?" Donc ce n'est pas la lamentation de Narottama dasa Thakura. Chacun de nous doit penser comme ça, que "si nous ne pouvons pas faire la liaison avec les dévots, si nous ne comprenons pas ce qu'est le mouvement de la conscience de Kṛṣṇa, si nous ne sommes pas en contact avec le Seigneur Chaitanya et Ses associés, il valait mieux pour moi mourir. Et il n'y a pas d'autre remède."