FR/Prabhupada 0384 - La teneur et portée de Gauranga Bolite Habe
Purport to Gauranga Bolite Habe -- Los Angeles, January 5, 1969
C'est une chanson chantée par Narottama Dasa Thakura. Il dit: "Quand viendra ce jour, lorsque je vais chanter tout simplement le nom du Seigneur Chaitanya, et qu'il y aura des tremblements sur mon corps?" Gauranga bolite habe pulaka-Sarira. Pulaka-sarira signifie frissons sur le corps. Quand on est situé sur la plate-forme transcendantale effectivement, parfois il y a huit sortes de symptômes: pleurer, parler comme un fou, et des frissons du corps, danser sans aucun soin à d'autres hommes... Ces symptômes se développent automatiquement. Ils ne sont pas pratiquées artificiellement. Donc Narottama dasa Thakura aspire à ce jour, que l'on ne doit pas imiter artificiellement. Ce qu'il ne recommande pas. Il dit: "Quand ce jour viendra, de sorte que tout simplement en prononçant le nom du Seigneur Chaitanya, il y aura un frisson sur mon corps?" Gauranga bolite habe pulaka-sarira. Et hari hari bolite: "Et dès que je vais chanter "Hari Hari," ou "Hare Kṛṣṇa", il y aura des larmes qui couleront de mes yeux". Hari hari bolite nayane ba'be nira. Nira signifie eau. De même, Chaitanya Mahaprabhu a également déclaré que "Quand viendra ce jour?" Nous devrions tout simplement y aspirer. Mais si, par la grâce de Kṛṣṇa, ce stade, nous pouvons l'atteindre, ces symptômes viendront automatiquement. Mais Narottama dasa Thakura dit que ce n'est pas possible, pour atteindre ce stade sans avoir été libéré de l'affection matérielle.
C'est pourquoi il dit ara kabe nitai-cander, koruna hoibe: "Quand viendra ce jour, quand la miséricorde de Nityananda me sera t'elle accordé pour que..." Visaya chādiyā. Ara kabe nitai-cander koruna hoibe, samsara-basana mora kabe tuccha ha'be. Samsara-basana signifie le désir de jouissance matérielle. Samsara-basana mora kabe tuccha ha'be: "Quand mon désir de jouissance matérielle sera t'il insignifiant, plus important." Tuccha. Tuccha signifie une chose que nous calculons d'aucune valeur: "Jette." De même, l'avancement spirituel est possible quand on est convaincu, que "ce monde matériel et le bonheur matériel est sans aucune valeur. Il ne peut pas me donner tout le bonheur réel de la vie". Cette conviction est très nécessaire. Samsara-basana mora kabe tuccha ha'be. Et il dit aussi que "Quand serai-je libre des désirs de jouissance matérielle, alors il me sera possible de voir la vraie nature de Vrindavan". Visaya chādiyā kabe suddha ha'be mana: "Quand mon esprit sera t'il complètement purifié, non polué de par la contamination matérielle, à ce moment-là, il sera possible pour moi de voir ce qu'est Vrindavan". En d'autres termes, on ne peut pas aller à Vrindavan par la force et y vivre, et il permettra d'atteindre cette félicité transcendantale. Non. Il faut que son esprit soit libéré de tout désir matériel. Ensuite, on peut vivre à Vrindavan et savourer son avantage résidentiel. Donc Narottama dasa Thakura dit que. Visaya chādiyā kabe, suddha ha'be mana: "Quand mon esprit sera t'il libéré de la contamination de cette jouissance matérielle et que je serai purifié, il sera possible pour moi de voir Vrindavan telle qu'elle est". Sinon, ce n'est pas possible.
Et il dit encore, que pour aller à Vrindavan signifie de comprendre les divertissements spirituels de Radha et Kṛṣṇa. Comment cela sera t'il possible? Alors il dit, rūpa-raghunatha-pade hoibe akuti. Rupa, Rupa Gosvami, à partir de Rupa Gosvami jusqu'à Raghunatha Dasa Gosvami, Il y avait six Gosvamis: Rupa, Sanatana, Gopala Bhatta, Raghunatha Bhatta, Jiva Gosvami, Raghunatha dasa Gosvami. Alors il dit, rūpa-raghunatha-pade: "En commençant de Rupa Gosvami jusqu'à Raghunatha Dasa Gosvami," pade, "A leurs pieds de lotus. Quand je serai désireux d'être attaché à leurs pieds de lotus..." Rupa-raghunatha-pade, hoibe akuti. Akuti, empressement. Quel est cet empressement? Cela signifie que pour comprendre Radha-Kṛṣṇa sous la direction des Gosvamis. Il ne faut pas essayer de comprendre Radha-Kṛṣṇa par son propre effort. Cela ne va pas l'aider. Comme ces Gosvamis, ils nous ont donné la direction, tout comme Bhakti-rasamrta-sindhu, donc on doit suivre, étape après étape, comment faire des progrès. Ensuite, il y aura un jour la chance, lorsque nous serons en mesure de comprendre, Quel est le divertissement ou les affaires amoureuse entre Radha et Kṛṣṇa. Sinon, si nous les prenons comme un garçon et une fille ordinaire , partageons leurs sentiments amoureux, alors nous nous méprendrons. Puis il y aura la mise en scène de prakrta-sahajiyâ, victimes de Vrindavan.
Donc Narottama dasa Thakura nous donne la direction, comment on peut atteindre la plus haute niveau en s'associant avec Radha et Kṛṣṇa. La première chose est que l'on doit être très attachés à Sri Chaitanya. Cela nous y conduira. Parce qu'Il est venu délivrer la compréhension de la conscience de Kṛṣṇa, donc on doit tout d'abord s'en remettre à Sri Chaitanya Mahaprabhu. En s'abandonnant à Sri Chaitanya, Nityananda Prabhu se fera un plaisir, et par Son agréable, nous serons libérés de désirs matériels. Et quand les désirs matériels ne seront plus là, alors nous serons en mesure d'entrer à Vrindavan. Et après être rentré à Vrindavan, lorsque nous seront impatients de servir les Six Gosvamis, alors nous pourrons atteindre la plate-forme pour comprendre les passe-temps de Radha et Kṛṣṇa.