FR/Prabhupada 0682 - Dieu n'est pas mon fournisseur
Lecture on BG 6.30-34 -- Los Angeles, February 19, 1969
Visnujana: "C'est le stade après la réalisation de soi, à laquelle le dévot devient un avec Kṛṣṇa en ce sens que Kṛṣṇa devient tout pour le dévot, et le dévot est pleine en aimant Kṛṣṇa. Une relation intime entre le Seigneur et le dévot existe alors. Dans ce stade, il n'y a aucune chance que l'entité vivante sera anéanti, ni la personnalité de la Divinité jamais hors de la vue du dévot".
Prabhupāda: Comment il peut devenir hors de la vue? Il voit tout en Kṛṣṇa et Kṛṣṇa en tout. Tout en Kṛṣṇa, et Kṛṣṇa en tout. Alors, comment peut-il perdre de vue Kṛṣṇa? Oui.
Visnujana: "Pour fusionner dans Kṛṣṇa est l'anéantissement spirituel Un dévot ne prend pas de risque.. Il est indiqué dans le Brahma-Samhita:"Je sers le Seigneur originel, Govinda, qui est toujours vu par le dévot dont les yeux sont oints avec la pulpe de l'amour. On le voit dans sa forme éternelle, Syamasundara, situé dans le coeur du dévot."
Prabhupāda: Śyāmasundara, c'est Śyāmasundara, l'autre Kartamasi. Śyāmasundara.
- premāñjana-cchurita-bhakti-vilocanena
- santaḥ sadaiva hṛdayeṣu vilokayanti
- yaṁ śyāmasundaram acintya-guṇa-svarūpaṁ
- govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi.
- (Bs 5.38)
Donc, celui qui a développé cet amour de Kṛṣṇa, il voit Syamasundara, la Kartamasi, toujours dans son cœur. C'est la perfection du yoga. Kartamasi, J'ai donné ce nom, bien sûr. Il est Syamasundara, oui. Très bien, alors? Paragraphe suivant.
Viṣṇujana: "A ce stade, Seigneur Kṛṣṇa ne disparaît jamais de la vue du dévot, ni le dévot perdre jamais de vue du Seigneur. Dans le cas d'un yogi qui voit le Seigneur comme Paramatma dans le cœur, il en va de même. Un tel yogi se transforme en un pur dévot et ne peut pas supporter de vivre un moment sans voir le Seigneur en lui-même."
Prabhupāda: C'est tout. C'est le processus de la vision de Dieu. (rires) Sinon, Dieu n'est pas mon fournisseur de l'ordre, "S'il vous plaît venez et voyez." Vous devez vous qualifier la façon de voir Dieu, à chaque instant, partout dans le monde. Et cette qualification est simple. Ce n'est pas très difficile.
Viṣṇujana: "Le yogi qui sait que moi et... Le yogi qui sait que moi et l'Ame Supreme et dans toutes les créatures, nous sommes un, m'adore et reste toujours en moi en toutes circonstances".
Prabhupāda: Hmm. La portée est là, continuer.
Viṣṇujana: Teneur et portee: "Un yogi qui pratique la méditation sur l'Ame en lui-même, voit cette partie plénière de Kṛṣṇa comme Vishnu - à quatre mains, tenant la conque, la roue, le club et fleur de lotus".
Prabhupāda: Cette image, image de Viṣṇu. Tel est l'objectif de concentration pour le yogi. C'est le vrai yoga. Et cette manifestation de Viṣṇu est partie plénière de Kṛṣṇa. Dans le Brahma-saṁhitā il est dit
- yaḥ kāraṇārṇava-jale bhajati sma yoga-
- nidrām ananta-jagad-aṇḍa-saroma-kūpaḥ
- viṣṇur mahān sa iha yasya kalā-viśeṣo
- govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi
- (Bs 5.47)
"J'adore Govinda, le Seigneur originel." Govindam ādi-puruṣam. Puruṣam signifie que le Seigneur est un homme, jouisseur, adi, l'original. Govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi. Et qui est ce Govinda? Dont une partie seulement plénière est Maha-Viṣṇu. Et quelle est la fonction de Maha Viṣṇu? Yasyaika-niśvasita-kālam athāvalambya jīvanti loma-vilajā jagad-aṇḍa-nāthāḥ (Bs. 5.48). Dans tous les univers, il est une chef des entité vivante qui est connu comme Brahma. Brahma est la première personne dans chaque univers. Ainsi, la vie de Brahma, ou la vie d'un univers, est existant uniquement sur la période de la respiration de Maha Viṣṇu. Mahā-Viṣṇu est couché sur l'océan causal et tandis qu'il exhalait, millions d'univers sont à venir sous forme de bulles et ils se développent à nouveau. Et quand il inhale, des millions d'univers rentre en Lui. Donc, c'est la position de ce monde matériel. Il sort et encore en cours. Bhūtvā bhūtvā pralīyate (BG 8.19). Dans la Bhagavad-gîtâ aussi dit-on, que ces univers matériels sont en cours de création à une certaine époque et encore s'anéantir. Maintenant cette création et d'annihilation est fonction de la exhalation et l'inhalation de Maha Viṣṇu. Imaginez quel est le calibre de cette Maha-Viṣṇu.
Mais ce Maha-Viṣṇu, qui est dit ici: yasyaika-niśvasita-kālam athāvalambya jīvanti loma-vilajā jagad-aṇḍa-nāthāḥ viṣṇur mahān sa iha yasya kalā-viśeṣaḥ (Bs. 5.48). Cette Maha-Viṣṇu est partie plénière de la partie plénière de Kṛṣṇa. Kṛṣṇa est l'original. Govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi. Donc ce Maha-Viṣṇu entre à nouveau dans chaque univers comme Garbhodakaśāyī Viṣṇu. Et de Garbhodakaśāyī Viṣṇu il y a Kṣīrodakaśāyī Viṣṇu. C'est Ksirodakasayi Viṣṇu est entrée dans le cœur de chaque être vivant. De cette manière, la manifestation Viṣṇu est partout dans la création. Donc, la concentration du mental de yogi sur ce formulaire Viṣṇu, c'est expliquée ici. Cet Viṣṇu, qui imprègne tout. Qui est īśvaraḥ sarva-bhūtānāṁ hṛd-deśe 'rjuna tiṣṭhati (BG 18.61). Dans la Bhagavad-Gîtâ, vous trouverez, que Mahā-Viṣṇu, cet Kṣīrodakaśāyī Viṣṇu, est assis dans le cœur de chacun. Maintenant le yogi doit savoir où Il est assis et se concentrer cet état d'esprit là. C'est le processus de yoga. Continuer. "Le yogi doit savoir," continuer.
Visnujana: "Le yogi devrait savoir que Viṣṇu n'est pas différent de Kṛṣṇa."
Prabhupāda: Oui.