HR/Prabhupada 0376 - Smisao Bhajahu Re Mana



Purport to Bhajahu Re Mana -- Los Angeles, January 7, 1969

Bhajahū re mana, śrī-nanda-nandana-abhaya-caraṇāravinda re. Ova pjesma je sastavljena od Govinda dāse, velikog pjesnika i Vaiṣṇave. U Bhagavad-gīti je rečeno da ako je tvoj um kontroliran, tada je tvoj um najbolji prijatelj. Ali ako je tvoj um nekontroliran, tada je on tvoj najveći neprijatelj. Mi tražimo prijatelje ili neprijatelje, oboje od njih sjede unutar mene. I ako možemo iskoristiti prijateljstvo uma, tada smo uzdignuti na najviši nivo savršenstva. Ali ako stvorimo svoj um kao neprijatelja, tada moj put u pakao je čist. Time Govinda dāsa Ṭhākura, on se obraća svom umu. Yogiji pokušavaju da kontroliraju um raznim gimnastičkim procesom. To je također odobreno. Ali treba dugo vremena, i ponekad ima neuspjeha. U većini slučajeva oni su neuspjesi. Čak i veliki yogi kao Viśvāmitra, on je također pao, što da se govori o malim i besmislenim yogijima.

Tako Govinda dāsa savjetuje da "Samo uključi svoj um u svjesnost Kṛṣṇe. Tada će tvoj um automatski biti kontroliran." Ako um nema šanse da bude uključen u bilo koji posao osim svjesnosti Kṛṣṇe, tada on ne može biti moj neprijatelj. Automatski je moj prijatelj. To je uputa u Śrīmad-Bhāgavatam: sa vai manaḥ kṛṣṇa-padāravindayoḥ (SB 9.4.18). Kralj Ambarīṣa, on je prvo uključio svoj um na lotosova stopala Kṛṣṇe. Tako slično, ovdje također, Govinda dāsa Ṭhākura, on je pitao svoj um: "Moj dragi ume, ti se samo uključi u lotosova stopala abhaya-caraṇāravinde." To je ime lotosovih stopala Kṛṣṇe. Abhaya znači neustrašiv. Ako uzmeš utočište lotovosih stopala Kṛṣṇe tada ti odmah postaješ neustrašiv. Tako on savjetuje "Moj dragi ume, samo uključi sebe u službu lotosovih stopala Govinde." Bhajahū re mana śrī-nanda-nandana. One ne kaže "Govinda." On navodi Kṛṣṇu kao "sina Nande Mahārāja." "Zato jer ta lotosova stopala su neustrašiva, ti nećeš više morati da se bojiš napada māye."

"Oh, trebam uživati toliko mnogo stvari. Kako mogu usredotočiti svoj um na lotosova stopala Kṛṣṇe?" Tada Govinda dāsa savjetuje, "Ne, ne." Durlabha mānava-janma. "Ne troši svoj život na taj način. Ovaj ljudski oblik života je veoma rijedak. Od mnogo, mnogo tisuća i miliona rođenja, ti imaš ovu priliku. Durlabha mānava-janama sat-saṅge. "Time nemoj ići bilo gdje. Samo se druži sa čistim privrženicima." Taraha ei bhava-sindhu re. "Tek tada ćeš biti sposoban da pređeš ocean neznanja." "Oh, ako uključim svoj um uvijek u Kṛṣṇu, tada kako ću uživati u obitelji, mojim drugim parafernalijama?" Tako Govinda dāsa kaže, ei dhana yauvana. "Ti želiš uživati u svom bogatstvu i mladenačkoj dobi," ei dhana yauvana, putra parijana, "i želiš da uživaš u društvu prijatelja, ljubavi i obitelji, ali ja kažem, "ithe ki āche paratīti re, "zar misliš da transcendentalno zadovoljstvo postoji u ovim besmislenim stvarima? Ne, nema ga. To je jednostavno iluzija." Ei dhana yauvana, putra parijana, ithe ki āche paratīti re. Durlabha mānava-janama sat-saṅge, taraha ei bhava sindhu re.

śīta ātapa bāta bariṣaṇa
ei dina jāminī jāgi 're
viphale sevinu kṛpaṇa durajana
capala sukha-laba lāgi' re

Govinda dāsa podsjeća svoj um: "Ti imaš iskustvo svoje materijalne sreće. Ta materijalna sreća znači, ultimativni cilj materijalne sreće je seksualni život. Ali ti se ne sjećaš koliko dugo možeš uživati u ovom seksualnom životu?" Capala. "Prevrtljivo. Kaže, za nekoliko minuta ili trenutaka. To je sve. Ali za tu svrhu ti radiš tako teško?" Śīta ātapa. "Ne mari za sniježne padaline. Ne mari za žegu. Ne mari za bujice kiše. Ne mari za noćnu smjenu. Cijeli dan i noć ti radiš. I što je rezultat? Jednostavno za taj prevrtljivi trenutak uživanja. Zar ti nisi posramljen ovim?" Tako śīta ātapa, bāta bariṣaṇa, ei dina jāminī jāgi re. Dina znači dan, i jāminī znači noć. Tako "Dan i noć, ti radiš tako teško. Zašto?" Capala sukha-laba lāgi' re. "Jednostavno za tu prevrtljivu sreću." Tada on kaže, ei dhana yauvana, putra parijana, ithe ki āche paratīti re. "Tu nema sreće ustvari, vječne sreće, transcendentalne sreće, u uživanju ovog života, ili ove mladenačke dobi, ili obitelji, društva. Tu nema sreće, nema transcendentalne sreće."

Time kamala-dala-jala, jīvana ṭalamala. "I ti ne znaš koliko dugo ćeš uživati ovaj život. Zato jer je klimav. Ti si na nestabilnoj platformi. Baš kao što je voda na listu ljiljana. On se naginje. I u svakom trenutku će pasti dolje. Tako naš život se naginje. I u svakom trenutku može srušiti. Mi možemo sresti, šansom, bilo koju opasnost, i završeni. Tako ne troši život na taj način. "Bhajahū hari-pada nīti re. "Budi uvijek uključen u svjesnost Kṛṣṇe. To je uspjeh tvog života. I kako da izvršavaš ovu svjesnost Kṛṣṇe. On savjetuje, śravaṇa kīrtana, smaraṇa vandana, pāda-sevana dāsya re. Ti možeš prihvatiti od devet procesa devocijske službe bilo koji. I ako ih prihvatiš sve, to je veoma lijepo. Ako ne, možeš prihvatiti osam od njih. Možeš prihvatiti sedam od njih, šest od njih, pet od njih, četiri od njih. Ali čak i ako prihvatiš jedan od njih, tvoj život će biti uspješan. Koji je to devet metoda? Śravaṇaṁ kīrtanam. Slušanje od autoritativnog izvora. I pjevanje. Śravaṇaṁ kīrtanam. Smaraṇam. Sjećanje. Vandanam, molitve. Śravaṇa kīrtanaṁ, smaraṇaṁ vandana, pāda-sevanam. Nuđenje službe Njegovim lotosovim stopalima kao vječni sluga. Pūjana sakhī-jana. Ili samo pokušaj da voliš Kṛṣṇu kao svog prijatelja. Ātma-nivedana. Ili odustaj od svega za Kṛṣṇu. Ovo je put devocijske službe, i Govinda dāsa teži za tim poslom u svjesnosti Kṛṣṇe.