HU/SB 1.10.23
23. VERS
- sa vā ayaṁ yat padam atra sūrayo
- jitendriyā nirjita-mātariśvanaḥ
- paśyanti bhakty-utkalitāmalātmanā
- nanv eṣa sattvaṁ parimārṣṭum arhati
SZAVANKÉNTI FORDÍTÁS
saḥ—Ő; vai—a gondviselés által; ayam—ez; yat—az, ami; padam atra—itt van ugyanaz az Istenség Személyisége, Śrī Kṛṣṇa; sūrayaḥ—nagy bhakták; jita-indriyāḥ—akik legyőzték az érzékek befolyását; nirjita—teljesen fegyelmezett; mātariśvanaḥ—élet; paśyanti—láthat; bhakti—az odaadó szolgálat révén; utkalita—fejlett; amala-ātmanā—akiknek elméje teljesen megtisztult; nanu eṣaḥ—kizárólag ezzel; sattvam—lét; parimārṣṭum—az elme teljes megtisztításáért; arhati—megérdemel.
FORDÍTÁS
Ugyanaz az Istenség Legfelsőbb Személyisége van itt, akinek transzcendentális formáját azok a nagy bhakták látják, akik szilárd odaadó szolgálatuk által, életüket és érzékeiket uralva teljesen megszabadultak az anyagi tudattól. Ez az egyetlen út, amely a lét megtisztításához vezet.
MAGYARÁZAT
Ahogyan azt a Bhagavad-gītā is kijelenti, az Úr valódi természetét csakis a tiszta odaadó szolgálat segítségével lehet megismerni. Ebben a versben az áll, hogy csupán az Úr nagy bhaktái, akik a szilárd odaadó szolgálat segítségével képesek megtisztítani elméjüket minden anyagi szennyeződéstől, láthatják meg az Urat teljes valójában. A jitendriya szó jelentése: az, aki tökéletesen uralkodik az érzékein. Az érzékek a test aktív részei, tevékenységüket nem lehet leállítani. A yoga-folyamatok természetellenes módszerei, amelyek segítségével az érzékeket kísérlik meg tétlenné tenni, bizonyítottan szánalmas kudarcra vannak ítélve, még olyan nagy yogīk esetében is, mint Viśvāmitra Muni. Viśvāmitra Muni yoga-transszal szabályozta érzékeit, amikor azonban találkozott Menakāval (a mennyei bolygók könnyűvérű asszonyával), a szexuális vágy áldozata lett, érzékeinek mesterséges szabályozásában kudarcot vallott. Ám egy tiszta bhakta nem tartja vissza érzékeit természetellenes módon a cselekvéstől, hanem hasznos tevékenységgel köti le őket. Amikor az érzékeket vonzóbb cselekedetek foglalják le, az alacsonyabb rendű tevékenységek többé nem ragadhatják magukkal őket. A Bhagavad-gītāban az áll, hogy az érzékeket csupán magasabb rendű tevékenységek segítségével lehet szabályozni. Az odaadó szolgálat megkívánja, hogy megtisztítsuk érzékeinket, vagy, hogy az odaadó szolgálat tevékenységében alkalmazzuk őket. Az odaadó szolgálat nem tétlenség. Bármi, amit az Úr szolgálatában teszünk, azonnal megszabadul anyagi természetétől. Az anyagi felfogásnak csupán a tudatlanság az oka. Semmi sincsen Vāsudeván túl. Az érzékszervek gyors tisztulása után azok szívében, akik tudásra tettek szert, fokozatosan kifejlődik Vāsudeva érzékelése. A folyamat azzal a tudással ér véget, hogy Vāsudeva minden. Az odaadó szolgálat esetében a bhakták ugyanezt a folyamatot fogadják el kezdettől fogva, és szívükben az Úr kegyéből minden valódi tudás megnyilvánul annak köszönhetően, hogy az Úr belülről irányítja bhaktáit. Az érzékek szabályozásának egyetlen és legkönnyebb módja az odaadó szolgálat.