HU/SB 6.8.32-33
32-33. VERSEK
- yathaikātmyānubhāvānāṁ
- vikalpa-rahitaḥ svayam
- bhūṣaṇāyudha-liṅgākhyā
- dhatte śaktīḥ sva-māyayā
- tenaiva satya-mānena
- sarva-jño bhagavān hariḥ
- pātu sarvaiḥ svarūpair naḥ
- sadā sarvatra sarva-gaḥ
SZAVANKÉNTI FORDÍTÁS
yathā—ahogy; aikātmya—a változatosságban megnyilvánuló egység szempontjából; anubhāvānām—akik gondolkodnak; vikalpa-rahitaḥ—a különbség hiánya; svayam—Ő Maga; bhūṣaṇa—díszek; āyudha—fegyverek; liṅga-ākhyāḥ—tulajdonságok és különféle nevek; dhatte—birtokol; śaktīḥ—olyan energiák, mint a vagyon, a befolyás, az erő, a tudás, a szépség és a lemondás; sva-māyayā—lelki energiájának kiterjesztésével; tena eva—azáltal; satya-mānena—a valódi megértés; sarva-jñaḥ—mindentudó; bhagavān—az Istenség Legfelsőbb Személyisége; hariḥ—aki el tudja oszlatni az élőlények illúzióját; pātu—védelmezzen; sarvaiḥ—minddel; sva-rūpaiḥ—formái; naḥ—minket; sadā—mindig; sarvatra—mindenhol; sarva-gaḥ—aki mindent átható.
FORDÍTÁS
Az Istenség Legfelsőbb Személyisége, az élőlények, az anyagi energia, a lelki energia és az egész teremtés mind egyéni szubsztanciák. A végső elemzésben azonban együtt alkotják a legfelsőbb egyet, az Istenség Személyiségét. Ezért akik a lelki tudás fejlett szintjén állnak, azok látják az egységet a változatosságban. Az ilyen fejlett személyek számára az Úr testének díszei, neve, hírneve, tulajdonságai, formái és a kezében tartott fegyverei mind potenciája erejének megnyilvánulásai. Magas szintű lelki megértésük szerint a mindentudó Úr, aki különféle formákat nyilvánít meg, mindenhol jelen van. Ő védelmezzen minket mindig, mindenhol, minden csapástól!
MAGYARÁZAT
A lelki tudomány kiváló ismerője tudja, hogy semmi sem létezik az Istenség Legfelsőbb Személyiségén kívül. Ezt a Bhagavad-gītā is megerősíti (BG 9.4), amikor az Úr Kṛṣṇa azt mondja: mayā tatam idaṁ sarvam. Ez arra utal, hogy mindaz, amit látunk, energiájának a kiterjedése. Ezt a Viṣṇu Purāṇa (1.22.52) is alátámasztja:
- ekadeśa-sthitasyāgner
- jyotsnā vistāriṇī yathā
- parasya brahmaṇaḥ śaktis
- tathedam akhilaṁ jagat
Ahogy a tűz, ami egy adott helyen lobog, el tudja juttatni fényét és hevét mindenhová, úgy a mindenható Úr, az Istenség Legfelsőbb Személyisége, aki lelki birodalmában tartózkodik, különféle energiái révén mindenhová kiterjeszti Magát, az anyagi és lelki világba egyaránt. A Legfelsőbb Úr egyszerre az ok és a hatás, ezért nincs különbség az ok és az okozat között. Ebből következően az Úr ékszerei és fegyverei sem különböznek Tőle, mivel valamennyien lelki energiájának kiterjedései. Nincs különbség az Úr és különféle formákban megnyilvánuló energiái között. Ezt a Padma Purāṇa is megerősíti:
- nāma cintāmaṇiḥ kṛṣṇaś
- caitanya-rasa-vigrahaḥ
- pūrṇaḥ śuddho nitya-mukto
- ’bhinnatvān nāma-nāminoḥ
Az Úr szent neve teljesen, s nem csak részben azonos az Úrral. A pūrṇa szó azt jelenti, „teljes”. Az Úr mindenható és mindentudó, és hasonló módon neve, formája, tulajdonságai, személyes tartozékai és minden, ami Vele kapcsolatos, szintén teljes, tiszta, örök és mentes az anyagi szennyeződéstől. Az Úr díszeihez és hordozóihoz szóló ima nem kitaláció, hiszen ezek a dolgok ugyanolyanok, mint az Úr. Az Úr mindent átható, ezért mindenben létezik, és minden Benne létezik. Az Úr fegyvereinek és ékességeinek imádata tehát ugyanolyan hatásos, mint az Úr imádata. A māyāvādīk tagadják, hogy az Úrnak formája van, vagy azt mondják, hogy az Úr formája māyā, azaz hamis, de alaposan eszünkbe kell vésnünk, hogy ezt nem szabad elfogadnunk. Noha az Úr eredeti formája és személytelen kiterjedése egyek, az Úr örökké megtartja formáját, tulajdonságait és lakhelyét. Ezért mondja ez az ima, hogy pātu sarvaiḥ svarūpair naḥ sadā sarvatra sarva-gaḥ: „Bárcsak az Úr, aki különféle formáiban mindent áthat, mindenhol megvédene minket!” Az Úr mindig, mindenhol jelen van neve, formája, tulajdonságai, sajátságai és személyes tulajdona révén, s ezek mind ugyanúgy védelmet tudnak nyújtani a bhaktáknak, mint az Úr. Śrīla Madhvācārya ezt a következőképpen magyarázza:
- eka eva paro viṣṇur
- bhūṣāheti dhvajeṣv ajaḥ
- tat-tac-chakti-pradatvena
- svayam eva vyavasthitaḥ
- satyenānena māṁ devaḥ
- pātu sarveśvaro hariḥ