IT/Prabhupada 0293 - Dodici Tipi di Rasa, Umori
Lecture -- Seattle, October 4, 1968
Krishna significa "infinitamente affascinante". E' attraente per l'amante, è attraente per il saggio, è attraente per il politico, è attraente per lo scienziato, è attraente per i ladri. Anche i ladri. Quando Krishna entrò nell'arena di Kaṁsa, diversi tipi di persone lo hanno visto in modo diverso. Coloro che furono invitati da Vṛndāvana, che erano giovani ragazze, videro Krishna, e: "Oh, la persona più bella!". Quelli che erano lottatori, videro Krishna come un fulmine. Videro anch'essi Krishna, ma dicevano: "Oh, ecco il fulmine". Proprio come, per quanto forti si possa essere, se cade un fulmine, tutto è finito. Così hanno visto Krishna come un fulmine, i lottatori. Sì. E le persone anziane, le donne anziane, videro Krishna come un figlio amorevole. Così, si può stabilire il rapporto con Krishna in qualsiasi modo. Ci sono dodici tipi di rāsa, di umori. Proprio come a volte vogliamo vedere una scena molto commovente in qualche spettacolo, o qualche scena spaventosa. Qualcuno sta uccidendo qualcun'altro e a noi piace vederlo. Ci sono alcuni tipi di persone, ci sono diversi tipi di sport. Uno dei nostri studenti a Montreal, diceva che a suo padre piace la corrida in Spagna. Quando il toro viene ucciso nel combattimento, prova piacere. Diversi tipi di uomini. Una persona, vedendolo: "E' orribile!", un'altra persona divertendosi: "Oh, è molto bello". Vedete? Krishna può adattare. Se vuoi amare cose orribili, Krsna può presentarSi come Nṛsiṁhadeva". E se volete vedere Krishna come amico molto affettuoso, Egli è Vamśī-dhārī, Vṛndāvana-vihārī. Se volete Krishna come amorevole bambino, allora è Gopāla. Se volete, come Arjuna, un amico affettuoso, è proprio come Arjuna e Krishna. Ci sono dodici tipi di umori. Krishna può essere adattato a tutti gli umori; quindi Il suo nome è Akhila-rasāmṛta-sindhu. Akhila-rasāmṛta-sindhu. Akhila significa universale; rasa significa sentimento, umore; e l'oceano. Proprio come se si tenta di trovare l'acqua, e andate davanti all'Oceano Pacifico, oh, acqua illimitata. Non c'è paragone di quanta acqua ci sia. Allo stesso modo, se volete qualcosa, e se vi avvicinate a Krishna, troverete quantità illimitata, fornitura illimitata, proprio come l'oceano. Perciò è detto nella Bhagavad-gītā: yaṁ labdhvā cāparaṁ lābhaṁ manyate nādhikaṁ tataḥ. Chiunque possa avvicinarsi o ottenere quel Supremo Assoluto, allora egli sarà soddisfatto e dirà: "Oh, non ho più bramosia, ho ottenuto tutto completamente, in piena soddisfazione". yaṁ labdhvā cāparaṁ lābhaṁ manyate nādhikaṁ tataḥ yasmin sthite. E se uno si trova in quella posizione trascendente, poi allora che cosa succede? guruṇāpi duḥkhena na vicālyate (BG 6.20-23). Se si verifica una prova molto intensa di disagio, lui non è, voglio dire, vacillante.
Ci sono molti casi nello Śrīmad-Bhāgavatam. Proprio come nella Bhagavad-gita. I Pāṇḍava sono stati posti in tante condizioni di difficoltà, ma non hanno mai vacillato. Non hanno mai chiesto a Krishna: "Caro Krishna, Tu sei mio amico, Tu sei l'amico dei Pāṇḍava. Perché stiamo subendo così tante dure prove di difficoltà?" No. Loro mai. Perché erano sicuri che: "Nonostante tutte queste difficoltà, ne usciremo vittoriosi, perché c'è Krishna". Perché c'è Krishna. Questa fiducia. Ciò chiama śaraṇāgati, abbandono.