IT/Prabhupada 0720 - Controllare il Proprio Desiderio Lussurioso con la Coscienza di Krishna

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Controllare il Proprio Desiderio Lussurioso con la Coscienza di Krishna
- Prabhupāda 0720


Lecture on BG 16.10 -- Hawaii, February 6, 1975

Il cane è molto orgoglioso, abbaia "Yow! Yow Yow!" Lui non sa di essere incatenato, nella sua stupidità, non appena il padrone dice: "Andiamo." Quindi, Māyā è il padrone: "Tu mascalzone, vieni qui". "Sì." E lo vediamo, siamo fieri: "Io sono qualcuno." Questa è una civiltà canina, naṣṭa-buddhaya (BG 16.9), che ha perso tutta l'intelligenza... Vengono definiti di bassa intelligenza, kāmaṁ duṣpūram (BG 16.10). kāmam, i desideri lussuriosi. A causa di questo corpo c'è il desiderio lussurioso, non possiamo negarlo, ma non rendetelo duṣpūram, insaziabile; altrimenti è finita. Limitatelo. Limitatelo. Pertanto, secondo la civiltà Vedica, il desiderio lussurioso c'è, ma non è possibile utilizzarlo se non ai fini di generare un buon bambino. Ciò viene definito pūram, che significa limitato.

Il brahmacārī è educato in questo modo. Fino a 25 anni non può vedere una giovane donna. Non può nemmeno guardarla. Questo è il brahmacārī, non può guardare. Così è formato in tal modo che egli possa continuare una vita da brahmacārī. Naiṣṭhika-brahmacārī. Ma se non è in grado, allora ha il permesso di sposarsi; e ciò si chiama vita gṛhastha, vita da capofamiglia. Perché dai 25 anni ai 50 anni è il momento giovanile, e i suoi desideri lussuriosi sono molto forti. Uno che non è in grado di controllarli... Non per tutti. Ci sono molti naiṣṭhika-brahmacārī. Naiṣṭhika-brahmacārī: celibato per tutta la vita. Ma ciò non è possibile in questa epoca; non è possibile nemmeno diventare un brahmacārī. I tempi sono cambiati in questa epoca. Pertanto, è possibile controllare il vostro desiderio lussurioso con la coscienza di Krishna, altrimenti non è possibile.

Yad-avadhi mama cetaḥ kṛṣṇa-padāravinde (Śrī Yāmunācārya). Un imperatore, essendo il re naturalmente era anche lussurioso, lasciò questo modo di vivere e divenne un devoto. Quando fu perfettamente situato -Yāmunācārya era il guru di Rāmānujācārya- disse: yad-avadhi mama cetaḥ kṛṣṇa-padāravinde, "Da quando ho allenato la mia mente ad essere impegnata nel servizio ai piedi di loto di Krishna", yad-avadhi mama cetaḥ kṛṣṇa-padāravinde nava-nava-dhāmany udyataṁ rasa, "offrendo quotidianamente servizio a Krishna, ottengo un piacere sempre più nuovo". Vita spirituale vuol dire che se uno è veramente situato nella vita spirituale otterrà piacere spirituale, beatitudine trascendentale, sempre di più, man mano che presta servizio. Questa è la vita spirituale. Per questo Yāmunācārya ha detto: yad-avadhi mama cetaḥ kṛṣṇa-padāravinde nava-nava-dhāmany udyataṁ rantum āsīt, "Quando mi renderò conto, in ogni momento, del piacere trascendentale nel servire i piedi di loto di Krishna", tad-avadhi, "da quel momento", bata nārī-saṅgame... A volte godiamo del piacere sottile pensando alla vita sessuale. Ciò si chiama nārī-saṅgame; nārī significa donna, e saṅga significa unione: coloro quindi che quando non vi è in realtà alcuna unione, pensano ad una unione. Così Yāmunācārya dice: "In realtà non c'è unione con una donna, ma se penso a una unione", tad-avadhi bata nārī-saṅgame smaryamāne, smaryamāne "semplicemente pensandolo", bhavati mukha-vikāraḥ: "Subito mi sento disgustato: 'Ah, cos'è questa cosa sgradevole?'" Suṣṭhu niṣṭhī... Così è perfetto. Questa è la perfezione. Sì. Finché ci penseremo viene definito sesso sottile, pensarlo. Leggono letteratura sessuale, quello è sesso sottile. Sesso grossolano e sesso sottile. Quindi, uno deve diventare completamente libero da questi desideri lussuriosi, per non implicarsi in ciò che non sarà mai soddisfatto -unsazabile, duṣpūram.