IT/Prabhupada 0894 - Il dovere deve essere fatto. Anche se crea un po di sofferenza. Questo è chiamato Tapasya

From Vanipedia
Jump to: navigation, search

Il dovere deve essere fatto. Anche se crea un po di sofferenza. Questo è chiamato Tapasya
- Prabhupāda 0894


730417 - Lecture SB 01.08.25 - Los Angeles

Quindi questa domanda fu fatta da Arjuna a Kṛṣṇa questo: "Di qualsiasi cosa parli, va tutto bene. Io non sono questo corpo, sono l'anima. Ognuno di noi non è questo corpo. Lui è l'anima. Così all'annientamento di questo corpo..."(A parte :) Smettila. "All' annientamento del corpo l'anima esisterà. Ma quando vedo mio figlio morente, o mio nonno sta morendo, sto uccidendo, come posso confortarmi, questo mio nonno non sta morendo, mio ​​figlio non sta morendo, semplicemente sta cambiando? Poichè sono abituato a pensare in quel modo. Quindi ci deve essere dolore." Così Kṛṣṇa rispose: "Sì, questo è un fatto. Devi tollerare, questo è tutto.. Non c'è altro rimedio." Tāṁs titikṣasva bhārata.

Kṛṣṇa non ha mai detto che questi non sono fatti, cosa Arjuna ha spiegato che: "So che quando mio figlio sta morendo, mio ​​figlio sta cambiando corpo, o mio nonno sta morendo, sta cambiando il corpo, so questo, ma ancora, perché sono affezionato alla pelle, quindi devo soffrire." Kṛṣṇa rispose: "Sì, la sofferenza è lì perché tu sei anche sulla concezione corporea della vita. Quindi la sofferenza ci deve essere. Quindi non c'è altro rimedio che tollerare. Non c'è altro rimedio." Mātrā-sparśās tu kaunteya śītoṣṇa-sukha-duḥkha-dāḥ (BG 2.14).

Proprio come nel vostro paese è molto freddo al mattino per prendere il bagno, è un compito un po difficile. Ma vuol dire che coloro che sono devoti, smetteranno di prendere il bagno? No. Anche se fa freddo, freddo, bisogna prendere il bagno. Il dovere deve essere fatto. Il dovere deve essere fatto. Anche se porta un po di sofferenza. Questo si chiama tapasya. Tapasya significa che dobbiamo prolungare o procedere con, con il nostro business, coscienza di Kṛṣṇa nonostante tutte le condizioni pericolose e disastrose di questo mondo. Questo si chiama tapasya. Tapasya significa accettare volontariamente le difficoltà della vita. A volte tapasya, nel sistema di tapasya, nella stagione calda, estate, nel cocente calore del sole, ancora loro accendono qualche fuoco tutt'intorno e si siedono nel mezzo e meditano. Ci sono alcuni processi di tapasya come questi. Nel freddo uno va nell' acqua fino al collo e medita. Queste cose sono prescrite per il tapasya.

Ma Lord Caitanya Mahāprabhu non ti dà tale prescrizione. Lui ti dà un bel programma: il canto, la danza e prendere prasādam. (Risate) Ancora noi siamo riluttanti. Non possiamo accettare questo tapasya. Vedi. Siamo così caduti. Su-sukhaṁ kartum avyayam (BG 9.2). Questo è un tipo di tapasya, che è molto facile da fare ed è molto piacevole. Tuttavia, non siamo gradevoli. Noi dovremmo marcire sulla strada, sdraiarsi ovunque e dovunque e ancora, dovrei bere, fare sesso e sdraiarmi. Quindi, cosa si può fare? Stiamo dando buone facilità. Vieni qui, canta, danza e vivi molto pacificamente e prendi kṛṣṇa-prasādam. Sii felice. Ma la gente non accetterà. Questa si chiama sfortuna.

Caitanya Mahāprabhu dunque disse: etādṛśī tava kṛpā bhagavàn mamāpi durdaivam īdṛśam ihājani nānurāgaḥ (CC Antya 20.16). Caitanya Mahāprabhu dice:: nāmnām akāri bahudhā nija-sarva-śaktiḥ. Nel trascendentale santo nome di Dio, Kṛṣṇa, ci sono tutte le potenze. Come Kṛṣṇa ha illimitate potenze, allo stesso modo nel nome, santo nome di Kṛṣṇa, ci sono illimitate potenze. Così, nāmnām akāri bahudhā. E ci sono molti nomi di Kṛṣṇa. Kṛṣṇa ha migliaia e migliaia di nomi. Il nome Kṛṣṇa è alla testa dei nomi. Nāmnām akāri bahudhā nija-sarva-śaktis tatrārpitā niyamitaḥ smaraṇe na kālaḥ. E non c'è una regola dura e veloce, che si deve cantare a quest'ora o quell'altra ora. No. In qualsiasi momento. In qualsiasi momento puoi prendere. E il nome è identico a Kṛṣṇa. In questa logica, il nome, il santo nome di Kṛṣṇa, è Kṛṣṇa. Lui 'non è altro che Kṛṣṇa. Non pensare che Kṛṣṇa vive a Goloka Vṛndāvana e il nome è diverso. Proprio come nel mondo materiale abbiamo ottenuto questa concezione. Il nome è diverso dal fatto. Ma nel mondo assoluto non esiste questa differenza. Questo si chiama assoluto. Il nome è potenziale come Kṛṣṇa è potenziale.