MS/Prabhupada 0142 - Hentikan Proses Penyembelihan Alam Material Ini
Lecture on SB 6.1.15 -- Denver, June 28, 1975
Maka pertama sekali orang tidak memahami apakah matlamat hidup. Pada masa kini, mereka tidak kisah. Mereka tidak dapat membandingkan perbezaan antara kehidupan yang berdosa dan kehidupan yang alim. Namun kita mungkin tidak percaya akan benda sebegini, tetapi kesemua benda ini ada. Sama seperti jika anda ada penyakit yang berjangkit, ia akan menunjukkannya. Anda percaya atau tidak, itu tidak mengapa. Doktor yang dihormati ada di sini. Beliau tahu jika anda ada penyakit yang berjangkit ia akan menunjukkannya. Maka penyakit kita akan menunjukkan tanda-tanda jangkitan. Terdapat tiga jenis kualiti - sattva-guṇa, rajo-guṇa, tamo-guṇa - dan bergantung pada jenis jangkitan, kita harus menerima jenis badan yang lain. Karmaṇā daiva-netreṇa (SB 3.31.1). Setiap di antara kita, kita bekerja di bawah pengaruh tiga sifat alam material, dan bergantung pada perlibatan kita, kita harus menerima sejenis badan, tathā dehāntara-prāptiḥ (BG 2.13). Malangnya, tidak ada sains, tidak ada kolej, tidak ada universiti untuk mempelajari sains alam ini, bagaimana kesemua benda sedang berlaku. Prakṛteḥ kriyamāṇāni guṇaiḥ karmāṇi sarvaśaḥ (BG 3.27). Prakṛti ada di sana.
Maka di dunia material ini sedang berjalan seperti penyakit yang berjangkit ini. Ini adalah masalah kita. Dan kita harus mati. Itu adalah fakta. Jika anda berkata bahawa "Saya tidak percaya akan kematian," itu bukan satu alasan. Kematian harus ada. Anda akan mati. Maka dengan cara ini hidup kita sedang berjalan. Maka melalui kehidupan sebagai manusia kita boleh menyelesaikannya. Itu adalah melalui proses kesedaran Kṛṣṇa. yang kita akan membetulkan perlibatan kita dengan tiga sifat alam material. Dan akibat perlibatan tersebut, kita menerima sejenis badan dan mati sekali lagi, dan sejenis badan yang lain, mati sekali lagi. Urusan ini akan berhenti. Yad gatvā na nivartante tad dhāma paramaṁ mama (BG 15.6). Dengan satu cara atau yang lain, jika anda menjadi layak untuk pulang ke rumah, rumah kediaman Tuhan Yang Maha Esa. yad gatvā, maka anda tidak perlu pulang kembali. Tetapi mereka tidak boleh memahami keadaan kehidupan material ini yang ia penuh dengan kesengsaraan. Mereka telah menerimanya, "Ia adalah sangat bagus." Haiwan. Haiwan, sama seperti rumah sembelih, rumah ternakan, terdapat banyak jenis haiwan, dan mereka akan disembelih. Setiap orang tahu. Haiwan-haiwan tersebut, mereka juga tahu. Tetapi jika lihat dari segi kualiti haiwan, mereka tidak boleh berbuat apa. Dengan cara yang serupa, kita juga diletak dalam rumah sembelih dunia material ini. Ia disebut sebagai mṛtyu-loka. Semua orang mengetahui ia akan disembelih. Hari ini atau esok atau apabila umurnya lima puluh tahun ataupun seratus tahun, semua orang tahu yang ia akan disembelih. Ia akan mati. Kematian bererti disembelih. Tidak ada sesiapapun yang ingin mati. Termasuk haiwan juga, mereka tidak suka mati. Namun mereka dibunuh secara dipaksa. Itu dipanggil sembelih. Dengan cara yang serupa, siapa yang ingin mati? Tidak ada sesiapa pun yang ingin mati. Tetapi mengikut hukum alam, ia harus dibunuh. Itu adalah rumah sembelih. Keseluruhan dunia material ini ialah rumah sembelih. Kita harus menyedari itu. Dan itu disebut sebagai mṛtyu-loka. Itu adalah masalahnya. Namun mereka tidak mengambilnya secara serius, sama seperti seekor haiwan. Seekor haiwan, ia tidak mengambilnya secara serius. Dan apabila ia tahu ia akan mati, ia tidak dapat berbuat apa-apa.
Maka kedudukan kita adalah seperti itu. Mṛtyu-saṁsāra-sāgarāt, Teṣām ahaṁ anukampārtham aham ajñāna-jaṁ tamaḥ. Teṣām ahaṁ samuddhartā mṛtyu-saṁsāra-sāgarāt (BG 12.7). Oleh itu kita harus memahami kedudukan kita. Tidak sesiapapun yang ingin mati, namun ia akan disembelih. Dan sekali lagi ia diberi peluang, badan yang lain. Dan sekali lagi ia disembelih. Ini adalah hukum alam, sedang berlaku. Daivī hy eṣā guṇamayī mama māyā duratyayā (BG 7.14). Kita harus memahami ini dengan serius, bagaimana untuk menghentikan proses penyembelihan alam material. Itu adalah kebijaksanaan. Jikalau tidak, hanya menjadi gembira seperti anjing dan kucing, "Oh aku sangat berseronok makan banyak dan melompat sana-sini. Aku tidak peduli untuk disembelih," itu bukan kebijaksanaan. Kebijaksanaan isalah bagaimana untuk menghentikan penyembelihan proses alam ini. Itu adalah kebijaksanaan. Itu yang harus dibicara.
Sesiapapun boleh ini keluar daripada proses penyembelihan dengan perkhidmatan bhakti. Itu dinyatakan di sini, kecit kevalayā bhaktyā (SB 6.1.15). Kecit. Itu bukan suatu kebiasaan. Jarang sekali seorang akan datang kepada kesedaran Kṛṣṇa. Kecit kevalayā bhaktyā. Hanya dengan perkhidmatan bhakti, seseorang boleh keluar daripada keadaan bahaya daripada disembelih ini. Kecit kevalayā bhaktyā (SB 6.1.15). Dan siapakah mereka? Vāsudeva-parāyaṇāḥ, para penganut Kṛṣṇa. Nama Kṛṣṇa ialah Vāsudeva. Beliau adalah anak kepada Vasudeva, maka nama Beliau ialah Vāsudeva. Maka vāsudeva-parāyaṇāḥ. Parāyaṇāḥ bererti, "Matlamat kita yang mutlak adalah Vāsudeva, tidak ada apa-apa lagi." Mereka disebut sebagai vāsudeva-parāyaṇāḥ. Vāsudeva-parāyaṇāḥ, aghaṁ dhunvanti. Agham bererti pencemaran material. Kita selalu terlibat dengan pencemaran material. Jika kita menjadi vāsudeva-parāyaṇāḥ... Vāsudevaḥ sarvam iti sa mahātmā sudurlabhaḥ (BG 7.19), benda yang sama. Di sini ia dikata sebagai kecit - bererti jarang sekali. Dan Kṛṣṇa juga bersabda di Bhagavad-gītā, vāsudevaḥ sarvam iti sa mahātmā sudurlabhaḥ (BG 7.19). Sudurlabhaḥ, jarang sekali.