NL/Prabhupada 0373 - Het commentaar bij Bhajahu Re Mana



Purport to Bhajahu Re Mana -- The Cooperation of Our Mind

Bhajahū re mana śrī-nanda-nandana-abhaya caraṇāravinda re. Dit is een lied gezongen door de dichter Govinda dāsa. Hij spreekt zijn geest aan want tenslotte moeten we werken met de medewerking van onze geest. Als onze geest verstoord is, als de geest ons meesleept om iets anders te kiezen, dan is het heel moeilijk om zich op een enkel ding te concentreren. Dat is praktisch. Daarom is het yoga-systeem bedoeld om de geest te beheersen. Het is een mechanisch proces om de geest te beheersen. Want zonder de geest te beheersen, zonder dat de geest onverstoord is, kan niemand enige spirituele vooruitgang maken. Maar ons Vaiṣṇava-systeem is om de geest rechtstreeks in toegewijde dienst te betrekken zodat die niet buiten het kader van toegewijde dienst kan gaan. Dat is ons systeem. En dat is praktisch. Als we onze geest concentreren op de lotusvoeten van Kṛṣṇa, arcanam, śravaṇaṁ, kīrtanaṁ, viṣṇoḥ smaraṇaṁ, pāda-sevanam (SB 7.5.23). Dan wordt de geest automatisch beheerst. De yogi's proberen de geest kunstmatig te beheersen maar ze falen. Er zijn veel gevallen van grote yogi's die mislukken. Dus iets dat kunstmatig gedaan wordt kan niet perfect gedaan worden. Daarom betekent het systeem van de geest beheersen dat je de geest een betere bezigheid geeft, dan zal de geest niet worden aangetrokken door de lagere energie. Dit is de wetenschap of het geheim van succes.

Dus Govinda dāsa probeert de geest te richten op de lotusvoeten van Kṛṣṇa die bekend staat als abhaya-caraṇa. Abhaya betekent; "waar er geen angst is." Net zoals we ons geld bij een betrouwbare bank deponeren, omdat we denken dat er geen angst voor verlies is. Dat heet abhaya, "zonder enige angst," en caraṇa betekent; "lotusvoeten."

Dus Govinda dāsa adviseert zijn geest; hū re mana, "Mijn beste geest," hū re, de geest aanspreken. Bhaja hū re mana. Bhaja betekent; "bezig zijn in toegewijde dienst." Bhaja hū re mana śrī-nanda-nandana, "in dienst van Kṛṣṇa, de zoon van Nanda." Er zijn vele Kṛṣṇa's maar wij zijn geïnteresseerd in de speciale Kṛṣṇa die verscheen als de zoon van Nanda Mahārāja en de zoon van Vāsudeva. Daarom zegt hij de 'speciale'. Net zoals we iemand identificeren met zijn naam en de naam van zijn vader, dan is hij perfect geïdentificeerd.

Dus hij zegt: śrī nanda-nandana; bhajahū re mana śrī-nanda-nandana abhaya-caraṇāravinda re, "Zijn lotusvoeten zijn zeker om toevlucht te zoeken."

Er zijn veel śloka's in het Bhāgavatam hierover: Samāśritā ye pada-pallava-plavam mahat-padaṁ puṇya-yaśo murāreḥ. Mahat-padam, "de hele materiële schepping ligt onder de lotusvoeten van Kṛṣṇa." Dus als zo'n gigantische creatie er kan liggen en als ik dus een onbeduidend klein levend wezen ben, als ik toevlucht zoek bij de lotusvoeten van Kṛṣṇa die onbevreesd zijn, dan is mijn veiligheid gegarandeerd.

Bhajahū re mana śrī-nanda-nandana, abhaya caraṇā-ravinda re, durlabha mānava-janama sat-saṅge, taroho e bhava-sindhu re. Durlabha, "heel zelden krijgen we deze menselijke levensvorm." Durlabha mānava-janama.

Dus om onze geest te richten op de lotusvoeten van Kṛṣṇa is het nodig om in het gezelschap van toegewijden te leven. Durlabha mānava-janama sat-saṅge. Sat-saṅge betekent: "in het gezelschap van toegewijden." Als we niet in het gezelschap van toegewijden leven en we proberen om onafhankelijk onze geest op de lotusvoeten van Kṛṣṇa te richten, het zal niet mogelijk zijn. Het zal falen. Daarom zegt hij; sat-saṅge, "in het gezelschap van toegewijden."

Taroho e bhava-sindhu re, "het werkelijke doel van het leven is om de oceaan van onwetendheid over te steken." Dus als we onze geest richten op de lotusvoeten van Kṛṣṇa in het gezelschap van toegewijden dan kunnen we heel gemakkelijk de oceaan van onwetendheid oversteken, het materiële bestaan.

Dan, wat is mijn huidige bezigheid? Mijn huidige bezigheid is: śīta ātapa bāta bariṣaṇa, e dina jāminī jāgi re. Mijn materiële bezigheid is dat: "extreme kou kan me niet schelen, verzengende hitte kan me niet schelen, 's nachts slapen kan me niet schelen, ik ben dag en nacht hard aan het werk." Śīta ātapa bāta bariṣaṇa, e dina jāminī jāgi re.

En waarvoor? Kṛpaṇa, bhipale sevinu kṛpaṇa durajana, "voor het dienen van kṛpaṇa dura-jana." Kṛpaṇa durajana betekent buitenstaanders. De zogenaamde materiële samenleving, vriendschap, liefde, enz. zijn eigenlijk buitenstaanders. Ze kunnen me geen werkelijke spirituele vooruitgang in het leven geven. Maar we zijn bezig met het dienen van de samenleving, vriendschap, liefde, nationalisme, socialisme, zoveel. Onze activiteiten zijn velerlei, maar dat is biphale. Biphale betekent "zonder enig resultaat." Het resultaat zal zijn dat ik een bepaald soort mentaliteit creëer om het zogenaamde land, maatschappij en familie te beschermen. En op het moment van de dood zal ik een lichaam moeten aanvaarden naargelang mijn mentaliteit. Dus mensen nemen zoveel verfoeilijke middelen om verder te gaan met dit gedoe van de samenleving, vriendschap en zogenaamde liefde. Het resultaat is dat hij een soort mentaliteit ontwikkelt die niet menselijk is. En het resultaat dat hij in zijn volgende leven zal worden gedwongen een ​​lichaam te aanvaarden naargelang die mentaliteit. Daarom kṛpaṇa durajana. Kṛpaṇa betekent "vrek." Ze zullen me geen enkele intelligentie en verlichting geven voor mijn echte levensbehoefte, maar nog steeds zijn we bezig met het dienen van dergelijke durajana, "buitenstaander."

Biphale sevinu kṛpaṇa durajana, capala sukha-laba lāgi' re, en er is weinig geluk. Hoe kan iemand anders dag en nacht zo hard werken. Het geluk is seksplezier, capala, "onstabiel." Vidyapati zingt; tatala saikate vari bindu-sama, "Dat geluk is net als een druppel water in de woestijn." De woestijn heeft water nodig, maar als je een beetje water rondstrooit; "Neem dit water," wat is dan de waarde van dat water? Op dezelfde manier verlangen we naar eeuwig geluk, wat zal deze samenleving, vriendschap en liefde ons geven? Daarom zijn we alleen onze tijd aan het verspillen met geluk te zoeken in deze zogenaamde materialistische manier van leven, het onderhouden van de samenleving, vriendschap enzovoort, alleen verspilling. Biphale. Biphale betekent "zonder enig goed resultaat." Biphale sevinu kṛpaṇa durajana, capala sukha-laba lāgi' re.

"Maak je niet druk, ik zal zelf genieten. Ik heb mijn jeugd, ik kan geld verdienen, en mijn familie kan me niet schelen." Dit gebeurt werkelijk tegenwoordig. Niemand geeft om zijn familie, hij is alleen bezig om voor zichzelf te zorgen, om zijn jeugd en zo veel dingen te gebruiken. De dichter Govinda dāsa adviseert: "Mijn beste geest; ik neem aan dat je nu een jeugdig leven hebt en kan genieten." Daarom zeg je; e dhana yaubana putra parijana, ithe ki āche paratīti re, "met dit vergaren van rijkdom, geld verdienen en dit genieten van de jeugd." E dhana yaubana putra parijana, en met de samenleving, vriendschap en liefde, denk je dat er werkelijke geluk, of transcendentaal geluk is? Ithe ki āche paratīti re. "Het is zoiets als water op een lotus blad." Kamala-dala-jala, jīvana ṭalamala. "Dit water is onstabiel, het kan op elk moment naar beneden vallen." Eigenlijk kan dit jeugdig genieten of geld makerij op elk moment over zijn. Dus eigenlijk kan je niet geloven in of vertrouwen op dat soort geluk. Dat is niet goed omdat het op elk moment over kan zijn. Deze mensen houden zich bezig met wolkenkrabbers maken en hun banksaldo en goede auto's hebben en zo veel dingen die ze proberen te genieten, maar ze vergeten dat het op elk moment over kan zijn. Op elk moment. Dus het is net als; kamala-dala-jala, "water op een lotusblad." Het is niet blijvend, het is onstabiel, het kan elk moment naar beneden vallen. Het voorbeeld is erg mooi.

Daarom adviseert hij, śravaṇa kīrtana, hij gebiedt de geest dat; "doe dit niet, doe dat niet," zo veel negatieve dingen. Dan zal de volgende vraag zijn; wat dan eigenlijk, kan de geest Govinda dāsa vragen; "Wat wil je eigenlijk doen? Je maakt alle materiële bezigheden negatief, dat is oké, maar wat is dan je positieve voorstel?" Hij zegt: "Ja, mijn positieve voorstel is dit: śravaṇa kīrtana smaraṇa vandana pāda-sevana dāsya re, pūjana sakhī-jana ātma-nivedana, govinda dāsa-abhilāṣa re." "Mijn beste geest, mijn verlangen is dat je mij helpt om te horen over dit; abhaya-caraṇāravinda, Kṛṣṇa, śravaṇa. En laat me Zijn glorie bezingen, śravaṇa kīrtana. Laat me Hem herinneren, laat me Zijn lotusvoeten dienen, laat me vriendschap met Hem maken, laat me alles wat ik heb aan Hem aanbieden. Dit zijn mijn verlangens. Als je vriendelijk met mij samenwerkt dan kan ik dit doen."

Dus dit is een heel leerzaam lied, de samenvatting van de missie van het menselijk leven, en iedereen die dit principe volgt zal werkelijk transcendentaal gelukkig zijn.