PL/Prabhupada 0376 - Znaczenie do pieśni Bhajahu re mana
Purport to Bhajahu Re Mana -- Los Angeles, January 7, 1969
Bhajahū re mana, śrī-nanda-nandana-abhaya-caraṇāravinda re. Jest to pieśń napisana przez Govinda dāsa, wielkiego poetę i Vaiṣṇavę. Bhagavad-gītā mówi, że jeśli kontrolujesz swój umysł, wtedy jest on twoim najlepszym przyjacielem. Lecz jeśli umysł jest niekontrolowany, to jest twoim największym wrogiem. Szukamy przyjaciół lub wrogów, a oboje siedzą w nas. Jeśli wykorzystamy przyjaźń z umysłem, to wzniesiemy się na najwyższy etap doskonałości. Lecz jeśli uczynimy z umysłu wroga, to mamy prostą drogą do piekła. Dlatego Govinda dāsa Ṭhākura zwraca się do umysłu. Yogini próbują kontrolować umysł przez różne gimnastyczne zajęcia. Jest to również uznawane. Ale zabiera to sporo czasu i zdarzają się porażki. W większości wypadków są to niepowodzenia. Nawet wielki yogin Viśvāmitra odniósł porażkę, a co tu mówić o tych maleńkich i niedorzecznych yoginach.
Govinda dāsa radzi "Zajmij umysł świadomością Kṛṣṇy. Wtedy automatycznie go kontrolujesz." Jeśli umysł nie ma szansy na nic innego niż świadomość Kṛṣṇy, to nie może zostać twoim wrogiem. Automatycznie zostaje przyjacielem. Taka jest nauka Śrīmad-Bhāgavatam: sa vai manaḥ kṛṣṇa-padāravindayoḥ (SB 9.4.18). Król Ambarīṣa najpierw skupił swój umysł na lotosowych stopach Kṛṣṇy. I tu podobnie Govinda dāsa Ṭhākura, prosi swój umysł: "Mój drogi umyśle, po prostu zajmij się lotosowymi stopami abhaya-caraṇāravinda." Jest to nazwa lotosowych stóp Kṛṣṇy. Abhaya oznacza nieustraszone. Jeśli przyjmujesz schronienie lotosowych stóp Kṛṣṇy, to natychmiast stajesz się nieustraszony. Autor radzi "Mój drogi umyśle, po prostu zajmij się służbą dla lotosowych stóp Govindy." Bhajahū re mana śrī-nanda-nandana. On nie mówi tu "Govinda." Zwraca się do Kṛṣṇy jako "syn Nandy Mahārāja." "Ponieważ te lotosowy stopy są nieustraszone, nie będziesz się już obawiał ataków māyi." "Och, tyle rzeczy sprawia mi przyjemność. Jak mogę skupić umysł na lotosowych stopach Kṛṣṇy?" Wtedy Govinda dāsa radzi, "Nie, nie." Durlabha mānava-janma. "Nie marnuj życia w taki sposób. Ta ludzka forma życia jest bardzo rzadka. Dostałeś tą szansę po tysiącach i milionach narodzin." Durlabha mānava-janama sat-saṅge. "Dlatego nigdzie nie odchodź. Przebywaj z czystymi wielbicielami." Taraha ei bhava-sindhu re. "Wtedy będziesz mógł przekroczyć ocean nieszczęść." "Och, jeśli zajmę swój umysł tylko Kṛṣṇą, to jak będę się cieszył rodziną i innymi rzeczami?" Govinda dāsa mówi, ei dhana yauvana. "Chcesz cieszyć się bogactwem i młodością," ei dhana yauvana, putra parijana, "i chcesz cieszyć się przyjaźnią, miłością i rodziną, lecz ja mówię," ithe ki āche paratīti re, "czy sądzisz, że w tych niedorzecznych sprawach istnieje transcendentalna przyjemność? Nie, nie ma jej tam. To tylko złudzenie." Ei dhana yauvana, putra parijana, ithe ki āche paratīti re. Durlabha mānava-janama sat-saṅge, taraha ei bhava sindhu re.
- śīta ātapa bāta bariṣaṇa
- ei dina jāminī jāgi 're
- viphale sevinu kṛpaṇa durajana
- capala sukha-laba lāgi' re
Govinda dāsa przypomina swemu umysłowi: "Doświadczasz materialnego szczęścia. Ostatecznym celem materialnego szczęścia jest seks. Ale czy nie pamiętasz, jak długo możesz cieszyć się nim?" Capala. "Migoczące. Trwa kilka minut lub chwilę. To wszystko. Czy w tym celu tak ciężko pracujesz?" Śīta ātapa. "Nie dbasz o śnieg. Nie dbasz o upał. Nie dbasz o strugi deszczu. Nie dbasz o nocną zmianę. Pracujesz dzień i noc. Jaki jest tego efekt? Wszystko dla tej jednej chwili przyjemności. Nie jest ci wstyd?" śīta ātapa, bāta bariṣaṇa, ei dina jāminī jāgi re. Dina znaczy dzień, a jāminī noc. "Dzień i noc pracujesz tak ciężko. Dlaczego?" Capala sukha-laba lāgi' re. "Jedynie dla tego migoczącego szczęścia." Potem mówi, ei dhana yauvana, putra parijana, ithe ki āche paratīti re. "Nie ma szczęścia, wiecznego szczęścia, transcendentalnego szczęścia w cieszeniu się życiem, młodością, rodziną, społeczeństwem. Nie ma szczęścia, transcendentalnego szczęścia."
Dlatego kamala-dala-jala, jīvana ṭalamala. "I nie wiesz, jak długo będziesz się cieszył tym życiem. Ponieważ jest niepewne. Jesteś na niepewnym gruncie. Tak jak woda, która spoczywa na płatku wodnej lilii. Przechyla się. W każdej chwili może spaść. Nasze życie też się chwieje. W każdej chwili może się skończyć. Przypadkiem możemy spotkać jakieś niebezpieczeństwo i koniec. Nie marnuj życia w ten sposób." Bhajahū hari-pada nīti re. "Bądź zawsze zajęty świadomością Kṛṣṇy. To jest twój życiowy sukces." Jak wykonywać świadomość Kṛṣṇy? Autor radzi, śravaṇa kīrtana, smaraṇa vandana, pāda-sevana dāsya re. Możesz podjąć jeden z dziewięciu rodzajów służby oddania. Jeśli możesz wykonywać je wszystkie, to bardzo dobrze. Jeśli nie, możesz robić osiem. Albo siedem, sześć, pięć lub cztery. Nawet jeśli podejmiesz się tylko jednego z nich, twoje życie będzie sukcesem. Co to za dziewięć sposobów? Śravaṇaṁ kīrtanam. Słuchanie z autorytatywnych źródeł. I śpiewanie. Śravaṇaṁ kīrtanam. Smaraṇam. Zapamiętywanie. Vandanam, modlitwy. Śravaṇa kīrtanaṁ, smaraṇaṁ vandana, pāda-sevanam. Służenie Jego lotosowym stopom jako wieczny sługa. Pūjana sakhī-jana. Albo spróbuj kochać Kṛṣṇę jak przyjaciel. Ātma-nivedana. Lub zostaw wszystko dla Kṛṣṇy. To jest sposób na służbę oddania i Govinda dāsa aspiruje do tej świadomości Kṛṣṇy.