PL/Prabhupada 0735 - Jesteśmy tak głupi, że nie wierzymy w przyszłe życie
Lecture on SB 7.9.41 -- Mayapura, March 19, 1976
Jest teraz tak wielu chłopców. To ... Jeśli któryś powie: "Nie, nie, nie, nie chcę zostać młodym mężczyzną. Pozostanę dzieckiem", to nie jest możliwe. On musi zmienić swoje ciało. Nie ma kwestii, że on nie chce zmienić swojego ciała. Nie, będzie musiał. Podobnie, to ciało, kiedy jest skończone, możesz tak powiedzieć "Nie wierzę, że istnieje inne ciało", ale jest - "musi". Dokładnie tak, jak młody człowiek może myśleć, "To ciało jest bardzo dobre. Mam w nim dobre warunki do cieszenia się. Nie zostanę starcem". Nie, musisz nim zostać. Takie jest prawo natury. Nie możesz powiedzieć. Podobnie, po śmierci, kiedy to ciało jest skończone, musisz przyjąć inne ciało. Tathā dehāntara-prāptiḥ. I kto o tym mówi? Najwyższy Pan, Najwyższa Osoba, On o tym mówi, najwyższa władza. A jeśli ty, na podstawie zwykłych argumentów, spróbujesz zrozumieć, jakie jest prawo, Podaje się tu bardzo prosty przykład. Istnieje życie. Nie możesz temu zaprzeczyć. Istnieje życie. Teraz, to życie, to ciało, nie jest w twoich rękach. W chwili obecnej, kiedy jest życie, jesteś bardzo dumny ze swojej wiedzy. Jesteś bardzo zuchwały w kwestii zaakceptowania istnienia Boga. Możesz to zrobić w głupi sposób. Ale po śmierci jesteś całkowicie pod kontrolą natury. Tak jest. Nie możesz tego uniknąć. Tak jak, jeśli jesteś niemądry, możesz powiedzieć: "Nie wierzę w prawo ustanowione przez rząd. Będę robił co zechcę". Ale kiedy cię aresztują, jest po wszystkim. Zostajesz ukarany przez to prawo ustanowione przez rząd, to wszystko. Jesteśmy tak niemądrzy, że nie wierzymy w następne życie. Jest to po prostu głupota. Istnieje następne życie, zwłaszcza gdy mówi o tym Kṛṣṇa. Możesz powiedzieć: "Nie wierzymy w to". Czy wierzysz czy nie wierzysz, to nie ma znaczenia. Jesteś pod wpływem praw natury. Prakṛteḥ kriyamāṇāni guṇaiḥ karmāṇi sarvaśaḥ (BG 3.27). Kāraṇaṁ guṇa-saṅgo 'sya sad-asad-janma-yoniṣu (BG 13.22), Kṛṣṇa powiedział. Dlaczego ktoś znalazł się w dobrym położeniu? Dlaczego ktoś się znajduje, jeden człowiek znajduje się ... Jedna żywa istota je bardzo dobrze, smaczne potrawy, a inne zwierzę je odchody? To nie jest przypadkowe. To nie jest przypadkowe. Karmaṇā daiva-netreṇa (SB 3.31.1). Ponieważ ktoś zachowywał się w taki sposób, że teraz musi jeść odchody, musi jeść. Ale māyā, energia iluzoryczna jest tak sprytna, że podczas gdy to zwierzę je odchody, myśli: "Jest mi tak dobrze jak w niebie". Nazywa się to māyā. Więc nawet w trakcie jedzenie odchodów myśli, że cieszy się niebiańską przyjemnością. Jeśli nie byłby pod wpływem tej ignorancji, on ... Jeśli pamiętałby, że "Ja byłem ... W moim poprzednim życiu byłem człowiekiem, i jadłem tak dobre jedzenie. Teraz jestem zmuszony jeść odchody" wtedy nie dałby rady. To się nazywa prakṣepātmika-śakti-māyā. Zapominamy. Zapominanie.