PTBR/Prabhupada 0374 - O significado para Bhajahu Re Mana - parte 1
Purport to Bhajahu Re Mana -- San Francisco, March 16, 1967
Bhajahū re mana śrī-nanda-nandana-abhaya-caraṇāravinda re. Bhaja, bhaja significa adoração; hu, Olá; mana, mente. O poeta Govinda dāsa, um grande filósofo e devoto do Senhor, ele está orando. Ele está solicitando à sua mente, porque a mente é a amiga e a mente é a inimiga de todos. Se alguém pode treinar sua mente em Consciência de Krishna, então ele é bem sucedido. Se ele não pode treinar sua mente, então a vida é um fracasso. Portanto Govinda dāsa, um grande devoto do Senhor Krishna... Seu próprio nome sugere, Govinda dāsa. Govinda, Krishna, e dāsa significa servo. Esta é a atitude de todos os devotos. Eles sempre colocam, acrescentam este dāsa, que significa servo. Então Govinda dāsa está orando: "Minha querida mente, por favor, tente adorar o filho de Nanda, que é abhaya-caraṇa, cujos pés de lótus é seguro. Não há nenhum medo." Abhaya. Abhaya significa que não há medo, e caraṇa, caraṇa significa pés de lótus. Assim, ele está aconselhando sua mente: "Minha querida mente, por favor, envolva-se em adoração aos pés de lótus destemidos do filho de Nanda." Bhajahū re mana śrī-nanda-nandana. Nanda-nandana significa um filho de Nanda Mahārāja, Kṛṣṇa. E Seus pés de lótus é abhaya, sem medo. Então Govinda dāsa está solicitando à sua mente, "Por favor, esteja envolvida no serviço amoroso transcendental aos pés de lótus de Krishna." Até agora, outras coisas são interessantes...
E ele também diz que durlabha mānava-janama. Durlabha significa muito raro de se obter. Mānava-janma significa que esta forma de vida humana vem depois de um tempo muito longo de rotação. Uma vez que é dada oportunidade de se tornar consciente de Krishna, então, deve-se sair do ciclo de nascimento e morte. Por isso, ele aconselha que esta vida, esta forma de vida humana, é muito importante, durlabha. Durlabha significa... Duḥ significa com grande dificuldade, e labha significa obtidos. Então, as pessoas tolas, eles não sabem o quê, o quanto importante é essa forma de vida humana. Eles estão simplesmente desperdiçando tempo na gratificação dos sentidos como animais. Então isso é muito instrutivo, ele está treinando sua mente que: "Deve-se envolver a mente na adoração do Senhor Krishna." Durlabha mānava-janama sat-saṅge. E este treinamento da mente só é possível em boa associação, sat-saṅga. sat-saṅga, significa: pessoas que estão simplesmente, cem por cento, engajadas no serviço do Senhor. Eles são chamados de sat. Satāṁ prasaṅgāt. Sem associação dos devotos, é impossível treinar a mente. Não é possível pelo chamado sistema de ioga ou meditação. Deve-se associar com devotos; caso contrário, não é possível. Por isso, nós formamos esta sociedade para a consciência de Krishna, para que se possa tirar proveito desta associação. Então Govinda dāsa, poeta e devoto está aconselhando, durlabha mānava-janama sat-saṅge: "Você conseguiu este muito bom e raro corpo humano. Agora associe-se com os devotos e envolva a sua mente nos pés de lótus de Krishna sem medo." Ele está solicitando à sua mente. Então, ele está apontando a frustração da vida. O que é isso? Śīta ātapa bāta bariṣaṇa e dina jāminī jāgi re. Śīta significa inverno. Ātapa significa verão, quando há luz do sol escaldante. Śīta ātapa bāta, frio, bariṣaṇa, torrentes de chuva. Então, esses distúrbios estão sempre lá. Às vezes é frio severo. Às vezes, é um calor abrasador. Às vezes há torrentes de chuva. Às vezes isto ou aquilo está acontecendo. Então ele diz, śīta ātapa bāta bariṣaṇa e dina jāminī jāgi re. Todo o dia e noite, as pessoas estão trabalhando muito duro, sem importar-se, com frio severo, calor severo, e torrentes de chuva, e manter-se à noite, ir para o deserto, ir para debaixo do mar - em todos os lugares eles estão muito ocupados. Śīta ātapa bāta bariṣaṇa e dina jāminī jāgi re. Há plantão noturno, e tantos outros compromissos. Então ele diz,
- śīta ātapa bāta bariṣaṇa
- e dina jāminī jāgi re
- biphale sevinu kṛpaṇa durajana
- capala sukha-laba lāgi' re
"Agora, com todo esse trabalho duro, o que eu tenho feito? Tenho servido a algumas pessoas que não são de todo favoráveis à minha consciência de Krishna. E por que eu tenho servido a eles" Capala sukha-laba lāgi' re: "Capala, felicidade muito oscilante. Eu acho que se meu filho pequeno sorri, eu vou ser feliz. Eu acho que se minha esposa está satisfeita, eu acho que estou feliz. Mas todo esse sentimento ou sorriso temporário de felicidade, todos eles estão oscilando." Isto é o que se deve perceber. Há muitos outros poetas também, que de forma semelhante tem cantado isto..., essa mente é como um deserto, e está ansiando por oceanos de água. Em um deserto, se um oceano é transferido, então ele pode ser inundado. E que benefício pode ser conseguido lá com uma gota de água? Da mesma forma, nossa mente, a nossa consciência, está ansiosa pelo oceano de felicidade. E esta felicidade temporária na vida familiar, na vida em sociedade, ela é como uma gota de água. Portanto, aqueles que são filósofos, aqueles que realmente estudaram a situação do mundo, eles podem entender que "Esta felicidade oscilante não pode me fazer feliz."
Então ele diz, kamala-dala-jala, jīvana talamala. Kamala-dala-jala, significa o lírio, flor de lírio. Todos vocês já devem ter visto uma flor de lírio nos lagos. Elas são pouco firmes, sempre na água. Instável. De qualquer forma, a qualquer momento, pode ser inundado. Da mesma forma, esta vida é cheia de perigos sempre, sempre em perigo. A qualquer momento pode estar acabada. Há muitos exemplos. As pessoas olham, mas elas esquecem. Essa é a coisa maravilhosa. Eles estão vendo a cada dia, a cada momento, que ele próprio está em perigo, outros estão em perigo. Ainda assim, ele está pensando que "estou seguro". Esta é a posição.