PTBR/Prabhupada 0376 - O significado para Bhajahu Re Mana
Purport to Bhajahu Re Mana -- Los Angeles, January 7, 1969
Bhajahu re mana, śrī-nanda-nandana-abhaya-caraṇāravinda re. Esta é uma canção composta por Govinda dāsa, um grande poeta e Vaishnava. No Bhagavad-gītā é dito que se você tiver a sua mente controlada, então sua mente é a melhor amiga. Mas se sua mente não é controlada, então ela é o seu maior inimigo. Então, nós estamos buscando para além de amigo ou inimigo, ambos estão sentados comigo. Se nós podemos utilizar a amizade da mente, então somos elevados ao mais alto estágio de perfeição. Mas se criamos a mente como uma inimiga, então o meu caminho para o inferno é claro. Portanto Govinda dāsa Ṭhākura, está se dirigindo à sua mente. Os iogues tentam controlar a mente por diferentes processos de ginástica. Isso também é aprovado. Mas é preciso um longo tempo, e às vezes há falhas. Na maioria dos casos, eles falham. Mesmo um grande yogi como Viśvāmitra, ele também falhou, o que falar destes minúsculos e disparatados iogues.
Então Govinda dāsa informa que "Você só envolve sua mente em Consciência de Krishna então a mente torna-se controlada automaticamente." Se a mente não tem chance de ser envolvida em qualquer outro negócio, exceto em Consciência de Krishna, então ela não pode tornar-se minha inimiga. É automaticamente minha amiga. Essa é a instrução no Śrīmad-Bhāgavatam: sa vai manaḥ kṛṣṇa-padāravindayoḥ (SB 9.4.18). Rei Ambarīṣa, ele em primeiro lugar ocupou sua mente nos pés de lótus de Krishna. Então, da mesma forma, aqui também, Govinda dāsa Ṭhākura, ele está pedindo à sua mente: "Minha querida mente, você simplesmente envolva-se aos pés de lótus de abhaya-caraṇāravinda." Esse é o nome dos pés de lótus de Krishna. Abhaya significa destemido. Se você tomar refúgio nos pés de lótus de Krishna, em seguida, você se torna imediatamente destemido. Então, ele aconselha "Minha querida mente, você apenas envolva-se no serviço aos pés de lótus de Govinda." Bhajahū re mana śrī-nanda-nandana. Ele não diz "Govinda". Ele se dirige a Krishna como "o filho de Nanda Mahārāja." "Porque esses pés de lótus são destemidos, você não terá mais qualquer medo do ataque de māyā."
"Oh, eu tenho que desfrutar de muitas coisas. Como posso corrigir a minha mente nos pés de lótus de Krishna?" Então Govinda dāsa aconselha: "Não, não." Durlabha mānava-janma. "Não desperdice sua vida dessa forma. Esta forma de vida humana é muito rara. Depois de muitos, muitos milhares e milhões de nascimentos, você teve essa oportunidade." Durlabha mānava-janama sat-saṅge. "Portanto, não vá a qualquer lugar. Só associe-se com devotos puros." Taraha ei bhava-sindhu re. "Em seguida, você deve ser capaz de atravessar o oceano de ignorância." "Oh, se eu envolver minha mente sempre em Krishna, então como vou aproveitar a minha família, minha outra parafernália?" Então Govinda dāsa diz, ei dhana yauvana. "Você quer desfrutar da sua riqueza e seus anos de juventude," ei dhana yauvana, putra parijana, "E você quer aproveitar a sociedade de amizade, amor e família, mas eu digo, "ithe ki āche paratīti re, "Você acha que há prazer transcendental nestas coisas absurdas? Não, não há nenhum. É simplesmente uma ilusão." Ei dhana yauvana, putra parijana, ithe ki āche paratīti re. Durlabha mānava-janama sat-saṅge, taraha ei bhava sindhu re.
- śīta ātapa bāta bariṣaṇa
- ei dina jāminī jāgi 're
- viphale sevinu kṛpaṇa durajana
- capala sukha-laba lāgi' re
Govinda dāsa está lembrando à sua mente: "Você tem experiência em sua felicidade material. Então, felicidade material significa, o objetivo final da felicidade material é vida sexual. Mas você não se lembra de quanto tempo você pode desfrutar desta vida sexual?" Capala. "Oscilação. Digamos, por alguns minutos ou momento. Isso é tudo. Mas, é para este propósito que você está trabalhando tão duro?" Śīta ātapa. "Não se importa se está nevando. Não importa se está fazendo um calor abrasador. Não se importa por torrentes de chuva. Não se importa em manter plantão noturno. Todo dia e noite você está trabalhando. E qual é o resultado? Simplesmente para este gozo oscilatório momentâneo. Você não tem vergonha disso?" Então śīta ātapa, bāta bariṣaṇa, ei dina jāminī jāgi re. Dina significa dia, e jāminī significa noite. Assim, "Dia e noite, você está trabalhando tão duro. Por quê?" Capala sukha-laba lāgi' re. "Simplesmente por aquela felicidade oscilante." Então ele diz: ei dhana yauvana, putra parijana, ithe ki āche paratīti re. "Não há felicidade, na verdade, a felicidade eterna, a felicidade transcendental, no desfrute desta vida, ou desta idade jovem, ou da família, da sociedade. Não há felicidade, não felicidade transcendental."
Portanto kamala-dala-Jala, jīvana ṭalamala. "E você não sabe quanto tempo você deve aproveitar esta vida. Porque ela está cambaleando. Você está na plataforma cambaleante. Assim quando há água na folha do lírio. Ela está se inclinando. A qualquer momento ela vai cair. Portanto, a nossa vida está se inclinando. A qualquer momento ela pode entrar em colapso. Podemos encontrar, por acaso, algum perigo, e fim. Então não perca a vida dessa forma." Bhajahū hari-pada nīti re. "Esteja sempre envolvido em Consciência de Krishna. Este é o sucesso de sua vida." E como cumprir com essa Consciência de Krishna? Ele aconselha, śravaṇa kīrtana, smaraṇa vandana, pāda-sevana dāsya re. Você pode adotar, dos nove modos de serviço devocional, qualquer um. Se você pode adotar todos eles, isso é muito bom. Se não, você pode adotar oito deles. Você pode adotar sete deles, seis deles, cinco deles, quatro deles. Mas mesmo se você adotar apenas um deles, sua vida será bem sucedida. Quais são esses nove métodos? Śravaṇaṁ kīrtanam. Ouvir de fontes autorizadas. E cantar. Śravaṇaṁ kīrtanam. Smaraṇam. Memorização. Vandanam, orações. Śravaṇa kīrtanaṁ, smaraṇaṁ vandana, pāda-sevanam. Oferecer serviço aos Seus pés de lótus como servo eterno. Pūjana sakhī-jana. Ou apenas tentar amar Krishna como seu amigo. Ātma-nivedana. Ou desistir de tudo por Krishna. Esse é o caminho do serviço devocional, e Govinda dāsa está aspirando por esta ocupação em Consciência de Krishna.