PTBR/Prabhupada 0554 - No meio do Oceano Pacífico deste Mundo de Mayika
Lecture on BG 2.62-72 -- Los Angeles, December 19, 1968
Tamāla Kṛṣṇa: 67: "Como um barco na água é varrido por um vento forte, a inteligência de um homem pode ser levada mesmo que um dos sentidos torne a mente fixa".
Prabhupāda: Sim. Se você... Suponha que você esteja no Oceano Pacífico em um barco ou em um assento bom, mas se você não tem capacidade de controle, uma onda daquele Oceano Pacífico pode imediatamente levá-lo para o fundo do mar. Portanto, isto é necessário. Nós estamos no meio do Oceano Pacífico deste mundo de māyika. Saṁsāra-samudra. Isso é chamado samudra. Assim, a qualquer momento o nosso barco pode ser virado se não temos poder de controlar. Sim.
Tamāla Kṛṣṇa: 68: "Portanto, Ó de braços poderosos, aquele cujos sentidos estão restritos de seus objetos é certamente de inteligência firme".
Prabhupāda: Sim. Agora, aquele cujos sentidos estão controlados... Esta vida humana destina-se a controlar os sentidos. Tapaḥ. Isso é chamado de tapasya, penitência. Suponha que eu esteja habituado a algum tipo de gratificação dos sentidos. Agora, eu tomo a Consciência de Kṛṣṇa. Meu mestre espiritual ou as escrituras dizem: "Não faça isso". Então no começo, eu posso sentir algum inconveniente, mas se você pode tolerar isso, isso é tapasya. Isso é tapasya. Tapasya significa que eu estou sentindo alguma inconveniência, física, mas estou tolerando. Isso é chamado tapasya. E esta forma de vida humana é destinada para esta tapasya. Não que porque meus sentidos estão exigindo essa satisfação, eu devo oferecer imediatamente. Não. Vou devo treinar-me de tal maneira que os meus sentidos podem exigir, "Meu caro senhor, dá-me dessa facilidade", e eu vou dizer, "Não, você não pode ter". Isso é chamado de gosvāmī ou svāmī. No presente momento, todos, nós somos, Nós temos feito nosso svāmī ou mestre dos sentidos, e quando você realmente se torna o mestre dos sentidos, então você é svāmī ou gosvāmī. Esse é o significado de svāmī e gosvāmī. Não é o vestuário. Aquele que tem poder de controle, alguém que não é dominado pelos sentidos, aquele que não é servo dos sentidos. Minha língua está ditando, "Por favor leve-me para aquele restaurante e coma bifes". O que é aquele bife? Bife?
Devoto: Bife.
Prabhupāda: Bife? Qual é esta ortografia?
Devoto: B-i-f-e.
Prabhupāda: Então, de qualquer maneira... Ou aquele frango frito. Sim. Então a língua está me ditando. Mas se você pode controlar sua língua, "Não. Vou te dar docinhos. Não vá lá". (Risos) Então você vai se tornar senhor dos sentidos. Entende? Os outros estão tentando que "Não vá lá", apenas. Isso é impossível. A língua deve ter algo bonito. Caso contrário, não é possível. Isso é artificial. Se a língua, você lhe der algo mais bonito do que este frango frito ou bife ou isto ou aquilo, ela vai parar. Essa é a política. Nossa política é essa. Nós podemos dar isso, que é chamado, caseína frita com arroz. Como é bom. Ele vai esquecer de comer carne. Portanto, esta é a política, consciência de Kṛṣṇa. Todos os sentidos devem ser supridos por alguma coisa. Não pará-los artificialmente. Isso não é possível. Isso não é possível. Outros, eles estão simplesmente tentando artificialmente parar a função dos sentidos. Não. Isso não é possível.