PTBR/Prabhupada 0668 - Pelo menos dois jejuns obrigatórios ao mês



Lecture on BG 6.16-24 -- Los Angeles, February 17, 1969

Então aqui a sugestão é que este corpo é inútil, mas isso não significa que não devemos tomar cuidado. Assim como você está indo, de um lugar para outro lugar, em seu carro. O carro, você não é este carro, mas porque você tem que usar o carro para o seu trabalho, você tem que cuidar do carro também. Mas não tanto cuidado a ponto de você simplesmente tornar-se absorvido na questão do carro e nenhuma outra coisa. Assim como alguém, muito apego ao carro é ficar polindo o carro o dia todo, percebe? polimento. Portanto, não devemos ser muito apegados a este corpo. Mas porque com este corpo temos que executar a consciência de Kṛṣṇa, por isso devemos mantê-lo em forma também. Isso é chamado de yukta-vairāgya. Não devemos negligenciá-lo. Devemos tomar banho regularmente, devemos obter bons alimentos regularmente, prasādam de Kṛṣṇa, manter nossa mente e corpo saudável. Isso é necessário.

Então o movimento da consciência de Kṛṣṇa não diz que artificialmente você simplesmente faça alguma renúncia, tudo bobagem. E para recompensar usamos algumas drogas, alguns entorpecentes, não. Você aceita um bom alimento. Kṛṣṇa nos deu bons alimentos. Frutas, grãos, leite - você pode preparar centenas e milhares de preparações, boas, com esses grãos alimentícios, e nós estamos fazendo isso. Nosso propósito ao convidá-lo para a festa do amor é: substituir por prasādam de Kṛṣṇa, todo o seu alimento absurdo. Eles não são saudáveis. Estes são alimentos saudáveis. Comida saudável. Comida saudável, saborosa. Então, coma prasādam de Kṛṣṇa, boa prasādam. Se a sua língua quer alguns bons pratos saborosos ​​nós podemos fornecer-lhe centenas, milhares, oferecidos a Kṛṣṇa. Samosā e esta bola doce, rasagullā, tantas coisas que nós podemos fornecer. Entende? Você não está proibido. Mas não aceite demais. "Oh, é muito saboroso, deixe-me aceitar uma dúzia de rasagullās." Não, faça isso. (Risos) Então, isso não é bom. Isso é ganância. Você deve simplesmente aceitar o tanto quanto irá manter seu corpo saudável, isso é tudo. Você deve dormir o tanto quanto irá manter seu corpo adequado, isso é tudo. Nada mais. Yuktāhāra vihārasya yogo bhavati siddhi (BG 6.17). Devemos comer simplesmente para manter uma condição saudável. Devemos dormir simplesmente para manter-nos saudáveis. Mas se você pode reduzir, isso é bom. Mas não com o risco de adoecer.

Porque no começo, porque estamos acostumados a comer vorazmente, então não tente comer menos artificialmente. Coma. Mas tente minimizar. Quanto mais... Portanto, há prescrição de jejum. Pelo menos dois jejuns obrigatórios em um mês. E há outros dias de jejum. Quanto mais você puder reduzir o seu sono e alimentação, mais você manterá uma boa saúde, especialmente para fins espirituais. Mas não artificialmente. Não artificialmente. Mas quando você avança, naturalmente você não vai se sentir... Assim como Raghunātha dāsa Gosvāmī. Existem exemplos. Raghunātha dāsa Gosvāmī era filho de um homem muito rico. E ele saiu de casa. Então ele se juntou ao Senhor Caitanya. Então seu pai - ele era filho único, um filho muito amado. Tinha uma esposa muito boa. Deixou tudo. E deixou significa sorrateiramente, sem dizer nada. De alguma forma ou de outra, ele saiu de casa. E o pai pôde entender que ele foi para o Senhor Caitanya em Puri. Então ele enviou quatro servos, porque ele era um homem muito rico. E quatrocentas rúpias - quinhentos anos atrás quatrocentas rupias significava vinte vezes o valor presente. Então, em primeiro lugar ele aceitou que: "Oh, o pai enviou, tudo bem." Então, como ele estava gastando o dinheiro? Então, ele estava convidando todos os sannyāsīns em Jagannātha Purī haviam muitos sannyāsīns, na ordem renunciada. E a cada mês ele estava oferecendo banquete. Então, depois de alguns dias, o Senhor Caitanya perguntou ao Seu secretário, Svarūpa Dāmodara, "Oh, hoje em dia eu não obtenho nenhum convite de Raghunātha. O que aconteceu?" "Oh, Senhor, ele parou de aceitar o dinheiro do seu pai." "Oh, isso é muito bom." Ele pensou assim: "Eu renunciei a tudo e estou desfrutando do dinheiro do meu pai. Isso tudo é um disparate." Ele recusou. Ele pediu ao homem: "Vá para casa. Eu não quero dinheiro." Então, como ele está vivendo? "Oh, ele está ficando de pé na escadaria do templo de Jagannātha, e quando os padres vão para casa com sua prasādam, eles lhe oferecem algo e ele fica satisfeito com isso." Então Caitanya Mahāprabhu disse: "Oh, isso é certo, muito bom." Em seguida, Caitanya Mahāprabhu estava perguntando como ele estava ali em pé. Então, Ele o viu, em pé. Então Raghunātha dāsa Gosvāmī, depois de alguns dias, ele parou de ficar em pé lá também. Então, Caitanya Mahāprabhu perguntou ao Seu secretário: "Eu não vejo o Raghunātha parado lá. O que ele está fazendo?" "Não senhor, ele desistiu de ficar em pé lá, porque ele pensou: 'Oh, eu estou em pé assim como uma prostituta, alguém vai vir e me dar alguns... Não, não, eu não gosto disso." "Oh, isso é muito bom. Então, como ele está comendo?" "Ele está coletando um pouco de arroz rejeitado da cozinha, e é isso que ele está comendo."

Então, para incentivar Raghunātha dāsa Gosvāmī, um dia Caitanya Mahāprabhu foi para o seu quarto. "Raghunātha? Ouvi dizer que você está comendo um alimento muito bom, e você não vai Me convidar?" Então, ele não estava respondendo. Assim, Ele foi descobrir onde ele guardava aquele arroz, e Ele pegou e imediatamente começou a comer. "Senhor, não coma, isto não é adequado para Você." "Oh! É prasādam de Jagannātha, como você diz que não é adequado?" Só para encorajá-lo. Ele pode não pensar que: "Eu estou comendo esse arroz rejeitado," entende? Desta forma, Raghunātha dāsa Gosvāmī reduziu seu alimento Em última análise, em dias alternados apenas uma pedaço de, o que é chamado, de manteiga, assim. E ele estava oferecendo, mesmo curvando-se centenas de vezes, e cantando tantas vezes. Saṅkhyā-pūrvaka-nāma - você já ouviu isso enquanto cantava a canção dos Seis Gosvāmīs.. Saṅkhyā-pūrvaka-nāma-gāna-natibhiḥ kālāvasānī-kṛtau. Portanto, há muito bons exemplos de minimização. Minimizando todas as necessidades materiais. Até o ponto nulo. Entende? Mas isso não é possível para todos. Não tente imitar Raghunātha dāsa Gosvāmī. Mas porque eles eram associados do Senhor Caitanya, cada um deles mostrou algum exemplo, exemplo único de como a consciência de Kṛṣṇa pode ser avançada. Mas o nosso negócio não é imitá-los, mas tentar segui-los. Tente segui-los, na medida do possível. Não artificialmente. Portanto aqui é dito: "Não há nenhuma possibilidade de alguém se tornar um yogi..." Se você tentar tornar-se imediatamente Raghunātha dāsa Gosvāmī, imitando-o, você vai falhar. Seja qual for o progresso que você fez, isto será terminado. No. Isso não. Você come. Mas não coma demais. Isso é tudo. Coma. Mas comer demais não é bom. Se você é um elefante come cem libras, mas se você é uma formiga você come um grão. Não coma cem libras imitando o elefante. Entende? Deus deu comida para o elefante e a formiga. Mas se você é realmente um elefante, então você come como um elefante. Mas se você é formiga, não coma como um elefante, pois então você estará em apuros. Então aqui é dito: "Não há nenhuma possibilidade de alguém se tornar um yogi, ó Arjuna, se alguém come demais ou come muito pouco." Programa muito bom. Não coma muito pouco. Você come o que você precisar. Mas não coma demais. Da mesma forma não durma demais.

Se você puder… Mantenha a sua saúde perfeita, mas tente reduzir seu dormir. Suponha que você está dormindo dez horas. Mas se eu me manter em forma por dormir por cinco horas, por que eu deveria dormir dez horas? Portanto, este é o processo. Não faça nada artificialmente. No que diz respeito ao corpo, temos quatro demandas. Comer, dormir, acasalar-se e defender-se. O defeito é que, a civilização moderna, eles estão pensando que este processo de comer, processo de dormir, se pudermos aumentar, que é muito bom. Se podemos dormir todo o dia e noite no sábado e domingo, oh é grande lucro, prazer, entende? Essa é a civilização. Eles pensam que é uma oportunidade de aproveitar a vida, dormir, trinta horas por dia. Entende? Não. Não faça isso. Reduza. Tente reduzir, mas não artificialmente. Continue.