PTBR/Prabhupada 0824 - No Mundo Espiritual Não Há Desacordo
751101 - Lecture BG 07.05 - Nairobi
Então, se você estudar a natureza humana, seja lá o que exista, isso também está em Deus. Mas isso é perfeito e ilimitado, e nós temos todas essas qualidades químicas - em quantidade muito pequena. E com o contato material é imperfeito. Então, se você se libertar do cativeiro material, então você se torna perfeito. Você pode entender que "sou tão bom quanto Deus, mas Deus é grandioso; eu sou muito, muito pequeno". Isso é auto-realização. Isso é auto-realização. Se você pensa: "Eu sou tão bom quanto Deus", essa é a sua tolice. Você é tão bom quanto Deus por qualidade, mas por quantidade, você não é tão grandioso quanto Deus. Isso é auto-realização.
Portanto, śāstra diz que "Se a quantidade diminuta de uma centelha espiritual teria sido igual ao todo supremo, então como ele veio parar sob o controle Dele? " Isso é raciocínio. Estamos sob controle. Na atmosfera material, estamos totalmente sob controle. Mas quando somos espiritualmente livres, ainda estamos sob controle, porque Deus continua sendo o grandioso e nós continuamos sendo os pequenos. Portanto, no mundo espiritual, não há discórdia. Que Deus é grandioso e nós somos pequenos, não há discórdia. Isso é mundo espiritual. E o mundo material significa: "Deus é grandioso, nós somos pequenos" - há discórdia. Isso é mundo material. Tente entender a distinção entre mundo material e mundo espiritual. A entidade viva é uma minúscula partícula de Deus mas no mundo espiritual todos estão cientes de sua posição. As entidades vivas, sabem: "Qual é a minha posição? Eu sou uma pequena partícula de Deus".
Portanto, não há discórdia. Tudo está indo bem. Aqui neste mundo material ... Ele é na verdade a pequena partícula de Deus, mas há discórdia. Ele está falsamente pensando que "eu sou tão bom quanto Deus". Isso é vida material. E libertação significa ... Quando estamos livres dessa concepção errada da vida, isso é libertação. Libertação significa ... Portanto, todos os bhaktas que basicamente aceitaram que "Deus é grandioso; Eu sou pequena, partícula muito pequena. Portanto, como o pequeno serve ao grandioso, meu dever real é servir a Deus. "Isso é libertação. Isso é libertação. Portanto, todo bhakta que aceitou esse princípio, que "Deus é grandioso; eu sou muito pequeno". Eu tenho que ... eu tenho que prestar serviço ao grandioso ... "Isso é natureza. Todos estão indo para o escritório, para a fábrica, para o trabalho. O que é isso? Indo servir o maior. Caso contrário, ele poderia ficar em casa. Por que ele está indo para a fábrica, para o escritório? Esta é a natureza, que o pequeno serve aos grandes. Então Deus, Ele é o maior de todos. Aṇor aṇīyān mahato mahīyān (Kaṭha Upaniṣad 1.2.20). Então qual é o seu negócio? É servi-lo, isso é tudo. Esta é a posição natural. No mundo material ele está indo servir alguém, de outra pessoa pelo seu pão; Ainda assim, ele está pensando: "Eu sou Deus". Apenas veja que tipo de Deus ele é. (risos) Isso é patife, ele está pensando que ele é Deus. Se ele for expulso do escritório, não receberá seu pão, e ele é Deus. Este é o mundo material. Todos estão pensando: "Eu sou Deus". Portanto, eles foram chamados de mūḍhas, patifes. Eles não se entregam a Deus. Na māṁ duṣkṛtino mūḍhāḥ prapadyante narādhamāḥ māyayāpahta-jñānāḥ (BG 7.15). Apahṛta-jñānāḥ. Seu conhecimento real é tirado. Ele não sabe que ele é pequeno, Deus é grandioso, seu negócio é servir a Deus. Esse conhecimento é retirado. Māyayāpahṛta-jñānā āsuraṁ bhāvam āśritāḥ. Este é o sinal.
E você pode entender por um único sintoma. Assim como pressionar um arroz da panela inteira do arroz, você pode entender que o arroz está bom, Da mesma forma, por um sintoma, você pode entender quem é um patife. Por um sintoma. O que é isso? Na māṁ prapadyante. Ele não é um devoto de Kṛṣṇa, ele é um patife. Isso é tudo. Imediatamente você pega, sem qualquer consideração, que qualquer um que não seja devoto de Kṛṣṇa, que não esteja preparado para se render a Kṛṣṇa, ele é um patife. Isso é tudo. Esta é a nossa conclusão.
Muito obrigado. Hare Kṛṣṇa.