PTBR/Prabhupada 1051 - Eu Não Tenho Capacidade, Mas Eu Peguei, As Palavras do Meu Guru, Como Vida e Alma



750712 - Lecture SB 06.01.26-27 - Philadelphia

Prabhupāda: Você não está cantando diariamente? Mas você entende o significado? Ou você está cantando apenas? Qual é o significado? Quem vai explicar? Hã? Ninguém sabe? Sim, qual é o significado?

Devoto: "Meu único desejo é que minha mente seja purificada pelas palavras vindas da boca do meu mestre espiritual. Não tenho outro desejo por mais nada. ”

Prabhupāda: Sim. Esta é a ordem. Guru-mukha-padma-vakya, cittete koriyā aikya. Agora, citta significa consciência ou coração. "Eu devo fazer isso apenas, bās. Meu Guru Mahārāja me disse; Eu devo fazer isso ". Cittete koriyā aikya, ār nā koriho mane āśā. Portanto, não é meu orgulho, mas posso dizer, por sua instrução, que fiz isso. Portanto, seja qual for o pequeno sucesso que você vê, além de todos os meus irmãos espirituais, isso se deve a isso. Não tenho capacidade, mas peguei as palavras do meu guru como vida e alma. Então isso é fato. Guru-mukha-padma-vakya, cittete koriyā aikya. Todos deveriam fazer isso. Mas se ele faz adição, alteração, então ele está acabado. Nenhuma adição, alteração. Você tem que se aproximar do guru - guru significa o fiel servo de Deus, Kṛṣṇa— e pegue sua palavra como servi-lo. Então você é bem sucedido. Se você inventar, "eu sou muito inteligente mais que meu guru, e eu posso fazer adição ou alteração ", então você está acabado. Então isso é o único. E agora, cante mais.

Devoto: Śrī-guru-caraṇe rati, ei se uttama-gati.

Prabhupāda: Śrī-guru-caraṇe rati, ei se, uttama-gati. Se você quer fazer progresso real, então você deve ser firmemente fiel aos pés de lótus do guru. Então?

Devoto: Je prasāde pūre sarva āśā.

Prabhupada: Je prasāde pūre sarva āśā. Yasya prasādāt ... Esta é a instrução em toda a filosofia Vaiṣṇava. Então, a menos que façamos isso, nós permanecemos mūḍha, e isso é explicado neste Ajāmila upākhyāna. Então hoje estamos lendo este verso, sa evaṁ vartamānaḥ ajñaḥ. Mais uma vez ele diz. Novamente Vyāsadeva diz que "este patife estava situado naquele ..., absorvido a serviço de seu filho, Nārāyaṇa, do nome". Ele não sabia: "O que é esse absurdo Nārāyaṇa?" Ele conhecia seu filho. Mas Nārāyaṇa é tão misericordioso que, porque ele estava constantemente chamando seu filho, "Nārāyaṇa, por favor, venha aqui. Nārāyaṇa, por favor, aceite isso" então Kṛṣṇa estava tomando aquilo como "Ele está cantando Nārāyaṇa". Kṛṣṇa é tão misericordioso. Ele nunca quis dizer que "eu estou indo para Nārāyaṇa". Ele queria seu filho, porque ele tinha muito afeto. Mas ele teve a oportunidade de cantar o santo nome de Narayana. Esta é a sua boa fortuna. Portanto, de acordo com isso, nós mudamos o nome. Por quê? Porque todo nome é destinado a se tornar um servo de Kṛṣṇa. Então, assim como Upendra. Upendra significa Vāmanadeva. Portanto, se você chamar "Upendra, Upendra" ou similarmente, esse nome será considerado. Então isso será explicado mais adiante. Então aqui também é dito ... No primeiro verso é dito mūḍha, e o segundo verso também é dito, sa evaṁ vartamānaḥ ajñaḥ. Ajña significa patife. Mūḍha significa patife. Ajña significa ignorante, ignorante, quem não tem conhecimento. Jña significa aquele que tem conhecimento. Ajña quer dizer quem não tem conhecimento. M uptyu-kāla upasthite. Então todos neste mundo material, ele é mūḍha, ajña. Ele não se importa que "eu tenho que encontrar a morte. Quando tudo estiver terminado, todos os meus planos, todos os meus bens, tudo estarão terminados ". Ele não sabe disso. Ele sabe disso, mas não se importa em observar essas coisas. Portanto, todos são mūḍha e ajña. Então, apesar da morte ter vindo, matiṁ cakāra tanaye bāle nārāyaṇāhvaye. Ele está experimentando: "Agora estou morrendo, a morte está próxima". Ainda assim, ele está pensando em seu filho. Então yaṁ yaṁ vāpi smaran loke tyajaty ante (BG 8.6). Ele tem um filho. Seu nome é Nārāyaṇa.

Agora, a posição dele é diferente. Mas se eu sou similarmente afetado, similarmente afetuoso com meu cachorro, então qual é a minha posição? Ou qualquer coisa. Naturalmente, vou pensar no meu cachorro e imediatamente receberei o outro corpo como de um cachorro ou um cachorro. Esta é a lei da natureza. Yaṁ yaṁ vāpi smaran loke tyajaty ante kalevaram. Naquela hora ... O teste será no momento da morte, que tipo de corpo você vai receber. Então yaṁ yaṁ vāpi smaran bhāvam. O ... Assim como ele é muito carinhoso com seu filho. Ele está pensando em seu filho. Da mesma forma, se você é muito carinhoso com o seu cão ou qualquer outra coisa, você vai pensar naquele momento. Portanto, pratique Hare Kṛṣṇa, de modo que, no momento da morte, você possa pensar em Kṛṣṇa e sua vida seja bem-sucedida.

Muito obrigado.

Devotos: Jaya Prabhupāda.