SL/Prabhupada 0360 - Ne pristopamo do Krišne neposredno. Služiti moramo Njegovemu služabniku
Lecture on SB 7.9.42 -- Mayapur, March 22, 1976
Torej tukaj, ko nu atra te akhila-guro bhagavan prayāsa (SB 7.9.42). Tako vsi potrebujejo dodatno pomoč, da uspejo ampak Krišna tega ne potrebuje. To je Krišna. Lahko naredi kar hoče. Ni odvisen od drugih. Drugi so odvisni od Krišnove odobritve, ampak Krišna ni odvisen od nobene odobritve. Zato je Prahlāda Mahārāja dejal bhagavan prayāsa. Prayāsa, to ni priporočljivo, zlasti za bhakte. Oseba se ne bi smela ukvarjati s posli, ki zahtevajo velik napor. Ne. Morali bi se lotiti samo preprostih stvari, ki so možne. Seveda, bhakta sprejema tveganje. Kot Hanumān. On je bil sluga Gospoda Rāmacandre. Lord Rāmacandra je zato hotel informacije o Sītādevi. Torej ni razmišljal: "Kako bom šel na drugo stran morja, Laṅke?" Enostavno je verjel v Gospoda Rāmacandra, "Jaya Rama," in je preskočil. Rāmacandra je morel zgraditi most. Seveda je ta most čudovit tudi zato, ker so te opice prinašale kamen, in ga metali v morje, ampak kamenje je lebdelo. Torej kje je tvoj zakon gravitacije? Eh? Kamen lebdi na vodi. Znanstveniki tega ne morejo storiti. Ampak Gospod Rāmacandra želi; da kamen lebdi. Sicer koliko kamnov bomo morali vreč v morje, da bo postal most? Oh, to ni bilo mogoče. Bilo je mogoče, vse je mogoče. ampak Rāmacandra, Gospod Rāmacandra, je želel, da bo poenostavjeno. Naj torej prinesejo kamne in naj lebdijo. Potem bomo šli. " On bi lahko šel čez brez kamnov, ampak želel je služenje od opic. Tam je bilo veliko opic. Baro baro badare, baro baro peṭ, laṅka diṅgake, mata kare het. Bilo je veliko drugih opic, ki pa niso bile ravno tako sposobne kot Hanumān. Zato so jim dali tudi nekaj priložnosti; "Prinesite nekaj kamna. Ne moreš skočiti čez morje kot Hanumān, zato prinesite kamen, jaz pa bom prosil, da kamni plavajo na vodi. "
Torej Krišna lahko naredi karkoli. Aṅgāni yasya sakalendriya-vṛttimanti. On lahko naredi karkoli. Brez Njegove naklonjenosti ne moremo narediti ničesar. Torej Prahlāda Mahārāja zahteva, "Če postaneš milosten do nas, zate to ni velika naloga, saj lahko delaš vse, kar hočeš. Ker si vzrok kreacije, vzdrževanja in uničenja, zato ti ni težko. Poleg tega, mūḍheṣu vai mahad-anugraha ārta-bandho (SB 7.9.42). Na splošno so tisti, ki so ārta-bandhu, prijatelji trpečega človeštva, še posebej izkazujejo naklonjenost mūḍham, zlikovcem. Kṛṣṇa pride s tem namenom, ker vsak izmed nas je mudha. Duṣkṛtino. Na māṁ duṣkṭtino mūḍhāḥ prapadyante. Običajno smo mi, ker smo grešni, ker smo mūḍhe, se ne predamo Kṛṣṇi. Na māṁ prapadyante. Kdor se ne preda Kṛṣṇi, je razvrščen kot duṣkṛtina, mūḍha, narādhamā, māyayāpahṛta-jñānā. Sploh ni mogoče postati neodvisen od Kṛšnove volje. To ni mogoče. Zato tisti, ki se trudijo delovati neodvisno, ne da bi bili naklonjeni Krišni, so mūḍhe, zlikovci. Ne bodo sprejeli tega, kar pravi Kṛṣṇa, in poskušajo vzpostaviti nek zakon brez Kṛṣṇe. "Ni potrebe po Bogu". Tako pravi večina znanstvenikov. "Zdaj imamo znanost. Zmoremo vse." Oni so mūḍhe. To ni mogoče. Neodvisno ne moreš storiti nič brez Krišnove naklonjenosti.
Najboljša stvar je, da zmeraj poskušaš zadovoljiti Krišno. In ne moreš neposredno zadovoljiti Krišno. To je tudi druga točka. Kiṁ tena te priya-janān anusevatāṁ naḥ (SB 7.9.42). Ne moreš skočiti h Krišni brez naklonjenosti Njegovega bhakte. Yasya prasādād bhagavat-prasādaḥ. Direktno ne morete iskati naklonjenosti Bhagavāna. To je še ena neumnost. Moraš iti preko Krišnovega služabnika. Gopī-bhartur pada-kamalayor dāsa-dāsa-dāsānudāsaḥ. To je naš proces. Do Krišne ne pristopamo neposredno. Moramo začeti služiti Krišnovemu služabniku. In kdo je Krišnov služabnik? Tisti, ki je postal služabnik Krišnovega služabnika. Temu se reče dāsa-dāsānudāsa. Nihče ne more biti neposreden služabnik Krišne. To je še ena neumnost. Krišna nikoli ne sprejme neposrednega služenja. Ne. To ni mogoče. Pristopiti bi morali preko služabnikovega služabnika (CC Madhya 13.80). Temu pravimo sistem paramparā. Kot prejemate znanje po sistemu paramparā ... Kṛṣṇa je govoril z Brahmo, Brahmā je govoril z Nārado, Nārada je govoril z Vyāsadeveom in tako mi dobimo znanje. Tako kot Krišna... Krišna je Arjuni izgovoril Bhagavad-gīto.
Če se odpovemo procesu razumevanja, kot je to storil Arjuna, potem ne boste nikoli sposobni razumeti Krišno, ali Boga. To ni mogoče. Sprejeti morate postopek, katerega je Arjuna sprejel. Arjuna je rekel "Sprejemam Tebe, Vsevišnja Božanska Osebnost, ker te je Vyāsadeva sprejel, Asita te je sprejel, Narada te je sprejel." Ista stvar. Krišno moramo razumeti. Ne moremo Ga razumeti neposredno. Zato so ti brezvestni ljudje, ki poskušajo razumeti Krišno neposredno s pomočjo interpretacije, vsi so zlikovci. Ne morejo razumeti Krišne. Naj bo tako imenovani velik človek. Nihče ni velik človek. Vsi so tudi sa vai... Śva-viḍ-varāhoṣṭra-kharaiḥ saṁstutaḥ puruṣaḥ paśuḥ (SB 2.3.19). Puruṣaḥ paśuḥ. Ti veliki, veliki možje, ki jih brezvestni ljudje tako hvalijo, vsi ti veliki, veliki voditelji, kaj so oni? Ker niso predani Krišni, jih ne morejo voditi. Preprosto jih bodo zavajali. Zato jih jemljemo kot zlobne. To je merilo. Sprejmite to merilo. Karkoli se želite naučiti od nekoga, najprej poglejte, ali je nekdo Krišnov bhakta. V nasprotnem primeru ne vzemite nobenega nasveta. Od osebe ne vzamemo nobenega nasveta, ki govori: "mogoče", "morda". Ne sprejmemo. Nočemo takšnega znanstvenika ali matematika. Ne. Tisti ki pozna Krišno, ki je Krišnov bhakta, tisti, ki je preplavljen v ekstazi preprosto od poslušanja o Krišni, od njih sprejmeš lekcijo. V nasprotnem primeru so vsi zlobni.
Najlepša vam hvala.