SL/Prabhupada 0677 - Naziv Goswami ni deden, ampak je kvalifikacija
Lecture on BG 6.25-29 -- Los Angeles, February 18, 1969
Prabhupāda: Torej tisti, ki je pod nadzorom čutil, je go-dāsa. Go pomeni čutila, dāsa pa pomeni hlapca. In tisti, ki je gospodar čutil, je gosvāmī. Svāmī pomeni gospodar in go pomeni čutila. Videli ste naslov gosvami. Naslov gosvāmi pomeni tistega, ki je gospodar čutil, tisti, ki ni sluga čutil. Dokler je nekdo služabnik čutil, ga ne moremo imenovati gosvami ali svāmī. Svāmī ali gosvāmī, ista stvar pomeni tistega, ki je gospodar čutov. Torej, dokler nekdo ni gospodar čutov, je njegovo sprejemanje naslova svāmī in gosvāmī le varanje. Oseba mora biti gospodar čutov. To opredeljuje Rūpa Gosvāmī. Gosvāmī, Rūpa Gosvāmī. Bila sta ministra. Ko sta bila ministra, nista bila gosvāmīja. Ko pa sta postala učenca Gospoda Caitanye, Sanātana Gosvāmī in Rūpa Gosvāmī, in ju je usposobil, sta postala gosvāmīja.
Torej gosvāmī ni dedni naslov. To je kvalifikacija. Pod vodstvom duhovnega učitelja. Tisti, ki doseže popolnost pri nadzoru nad čutili, tisti se imenuje svāmī ali gosvāmī. Torej moramo postati svāmīji ali gosvāmīji. Potem lahko postanemo duhovni učitelji. Ne da bi bili svāmīji ali gospodarji čutil, je postati duhovni učitelj lažno. To opredeli tudi Rūpa Gosvāmī. Pravi:
- vāco vegaṁ manasaḥ krodha-vegaṁ
- jihvā-vegam udaropastha-vegam
- etān vegān yo viṣaheta dhīraḥ
- sarvām apīmāṁ pṛthivīṁ sa śiṣyāt
- (NOI 1)
Pravi, da obstaja šest teženj, pritiskov, vegam. Pritiskov. Vegam, razumeš, tako kot ta naravni pritisk, moraš v WC. Tega ne morete zaustaviti. Morate se odzvati. To se imenuje vegam, pritisk. Torej, obstaja šest vrst vegam, teźenj. Kakšne so te težnje? Vāco vegam. Vegam, pritisk govorjenja. Nepotrebno govorjenje. Temu pravimo težnja po govori. Krodha-vegam. Včasih je pritisk po jezi. Če sem zelo jezen, se ne morem obvladati. Delam nekaj, česar ne bi smel početi. Včasih človek v jezi ubija lastne ljudi. To se imenuje vegam, pritisk. Torej pritisk govora, pritisk jeze in ... Podobno je tudi pritisk uma. Um narekuje, "Takoj moraš iti tja." Takoj. Pritisk govora, pritisk uma, težnja jeze. Potem jihvā-vegam. Jihvā-vegam pomeni jezik. Želim okusiti tako lepe stvari. Nekaj sladkih kroglic ali kaj drugega, kar mi je zelo všeč. Torej človek mora to nadzorovati. Človek mora nadzirati svoje govorjenje po nepotrebnem. Človek mora nadzorovati svoj um, zahteve uma. Vadba joge je drugače samo na mentalnem nivoju. Toda naša praksa zavesti Krišne obstaja ... Razen uma, obstaja tudi toliko drugih stvari.
Tako kot jeza, jezik. Potem jihvā-vegam. Nato udara-vegam. Iz jezika prehajamo malo navzdol. Udara pomeni trebuh. Trebuh je že napolnjen, a še vedno ga želim napolniti. Temu pravimo vegam, zahteve trebuha. In ko je toliko pritiska na jezik in pritiska na trebuh, Naslednje kar je spodaj so genitalije, to je težnja genitalij. Potem hočem nekaj seksa. Če jem več, če jezik uporabljam po nepotrebnem, če svojemu umu dovolim, da naredi karkoli in vse, potem tudi svojega spolovila ne morem obvladati. Pojavila se bo zahteva po seksu, ki je ne morem premagati. Na ta način je toliko pritiskov. Rūpa Gosvāmī pravi, da lahko tisti, ki ima nadzor nad vsemi temi težnjami, lahko postane duhovni učitelj. Ne da je duhovni učitelj narejen. Tega se je treba naučiti. Kako zaustaviti težnje po teh stvareh. Etān vegān yo viṣaheta dhīraḥ (Nektar navodil 1). Tisti, ki lahko nadzoruje te pritiske in ostane dhīraḥ, trezen, prithivim sa śişyāt: Takšna oseba ima lahko učence po vem svetu.
Torej je vse odvisno od treninga. Takšen je sistem joge. Joga pomeni, celoten sistem joge pomeni trening. Naša čutila, um, to in ono, toliko stvari. Takrat smo učvrščeni v jazu. Mislite, da se lahko samospoznamo že s petnajst minutno meditacijo? In cel dan počnemo same neumnosti. Ne, za to je potrben trening. Rešiti želiš življenjske potrbe, ampak na zelo poceni način? Ne prevaran boš. Plačati moraš. Če hočeš imeti najlepšo stvar, potem moraš plačati. Po milosti Gospoda Caitanye je plačilo postalo zelo preprosto. Petje Hare Krišna. Vse postane zelo preprosto. Ves ta sistem kontole, popolnost sistema joge, postane zelo enostaven. To je milost gospoda Caitanye. Ihā haite sarva-siddhi haibe tomāra (Caitanya-bhāgavata Madhya 23.78). Gospod Caitanya je blagoslovil, da če sledite načelu, petju, potem boste dobili vso popolnost sampspoznavanja..
To je dejstvo. Torej za to dobo, ko so ljudje toliko padli, noben drug postopek ne bo uspešen. Ta postopek je edini postopek. Je zelo enostavno in vzvišeno ter učinkovito in praktično, in človek lahko doseže samospoznanje. Pratyakṣāvagamaṁ dharmyam (BG 9.2). V Bhagavad-gīti je rečeno, da lahko to praktično izkusiš. V drugem sistemu praktično ne doživite, kako daleč napredujete. Toda ta sistem, če sledite, nekaj dni, se zaveste, "da, napredujem." Tako kot če jeste, razumete, da je vaša lakota zadovoljena. Podobno, dejansko, če sledite temu načelu gibanja zavesti Krišne, boste videli, da napredujete v samospoznanju. Nadaljuj.
Viṣṇujana: "Tisti, ki nadzoruje um in s tem tudi čutila, se imenuje gosvāmī ali svāmī. In tistega, ki ga nadzoruje um, imenujemo go-dasa, ali služabnik čutov. Gosvāmī pozna nivo čutne sreče. V transcendentalnem smislu sreča pomeni, da so čutila v službi Hṛṣīkeśe ali vrhovnega lastnika čutil - Krišne. Služiti Krišni s prečiščenimi čutili se imenuje zavest Krišne. To je način, kako spraviti čute pod popoln nadzor. Še več, to je najvišja popolnost vadbe joge. "