SR/Prabhupada 0249 - Postavlja se pitanje zašto se dešava rat
Lecture on BG 2.6 -- London, August 6, 1973
Dakle, ne postavlja se pitanje Arjuninog premišljanja da li da se bori ili ne. To je Kṛṣṇa odobrio, dakle borbe mora biti. Dok smo šetali, postavljeno je pitanje " Zašto se dešava rat?" To nije tako teško razumeti zato što svako od nas ima borbeni duh. Čak se i deca bore, mačke i psi se bore, ptice se bore, mravi se bore. Videli smo to. Pa, zašto ne i ljudska bića? Borbeni duh postoji. To je jedan od simptoma života. Borba. Pa, kada bi borba trebalo da se dogodi? Naravno, u sadašnjem trenutku, ambiciozni političari se bore. Ali borba, prema vedskoj civilizaciji, borba znači dharma-yuddha. Prema religijskim principima. Ne prema kapricima političkih ideja, -izam. Recimo, danas se vodi borba između dve političke grupe, komunista i kapitalista. Oni se trude da izbegnu borbu, ali borba traje. Čim se Amerika nađe na nekom terenu, Rusija je takođe tamo. U poslednjoj borbi između Indije i Pakistana, čim je predsednik Nikson poslao Sedamdesetu flotu u Indijski okean, u Bebgalski zaliv, skoro ispred Indije... To je bilo nelegalno. Ali, Amerika puna sebe. Poslala je Sedamdesetu flotu, možda da pokaže naklonost prema Pakistanu. Ali, istog trenutka, i naši ruski prijatelji su se pojavili tamo. Prema tome, Amerika je morala da se povuče. U protivnom, mislim da bi Amerika napala u korist Pakistana.
To se dešava. Ne možete zaustaviti borbu. Mnogi ljudi razmišljaju kako da zaustave rat. To je nemoguće. To je budalasti predlog. To ne može da se desi. Zato što borbeni duh postoji u svakome. To je simptom živog bića. Čak i deca, koja ne poznaju politiku, nemaju neprijatelje, bore se pet minuta; onda su ponovo prijatelji. Dakle, borbeni duh postoji. E sad, kako on može da se iskoristi? Naš pokret svesnosti Kṛṣṇe je prisutan. Mi kažemo svesnost. Mi ne govorimo "Zaustavite borbu" ili "Radite ovo, radite ono, radite to," ne. Sve treba da se uradi u svesnosti Kṛṣṇe. To je naša propaganda. Nirbandha-kṛṣṇa-sambandhe. Štagod da radite, to mora da ima neku vezu sa zadovoljstvom Kṛṣṇe. Ako je Kṛṣṇa. zadovoljan, onda delajte. To je svesnost Kṛṣṇe. Kṛṣṇendriya tṛpti vāñchā tāra nāma prema (CC Adi 4.165). To je ljubav. Kako kada volite nekoga; za svog/ju voljenog/nu učinili bi ste sve, a to ponekad i radimo. Slično tome, ista stvar bi trebalo da se primeni na Kṛṣṇu. To je sve. Pokušajte da se edukujete kako da volite Kṛṣṇu i kako da delujete (radite) samo za Kṛṣṇu. To je savršenstvo života. Sa vai puṁsāṁ paro dharmo yato bhaktir adhokṣaje (SB 1.2.6). Bhakti znači služba (služenje), bhaja-sevāyām. Bhaj-dhātu se koristi za obezbeđivanje službe bhaja. A bhaja, u sanskritskoj gramatici, kti-pratyaya, napraviti imenicu. Ovo je glagol. Postoje pratyaye, kti pratyaya, ti pratyaya, mnoge pratyaye. Dakle bhaj-dhātu kti, jednako je bhakti. Bhakti znači zadovoljiti Kṛṣṇu. Bhakti ne može da se primeni ni na koga drugog. Ako neko kaže "Ja sam veliki poštovalac (obožavatelj) Kālī, boginje Kālī," to nije bhakti, to je posao. Zato što iza obožavanja bilo kojeg poluboga postoji nekakav razlog. Uglavnom, ljudi počinju da obožavaju boginju Kālī da bi jeli meso. To je njihov razlog. U vedskoj kulturi, onima koji jedu meso je savetovano "Ne jedite meso koje ste kupili u klanici ili na pijaci." U stvari, ovaj sistem se trenutno nigde u svetu ne primenjuje, da bi se održale klanice. To je najnoviji izum. Ponekad razgovaramo sa finim Hrišćanima i kada ih pitamo "Gospod Hrist kaže 'Ne ubij'; zašto ubijate?" oni nam daju dokaze "Hrist je takođe jeo meso ponekad." Ponekad je Hrist jeo meso, to je u redu, ali da li je Hrist rekao "Održavajte velike, velike klanice i nastavite sa jedete meso?" Tu čak nema ni zdrave logike. Hrist je možda jeo. Ponekad On... Ukoliko nema ničega za jelo, šta da se radi? To je drugo pitanje. U velikoj nuždi, kada nema nikakve druge hrane osim mesa... To vreme dolazi. U ovo doba Kali-yuge, jestive žitarice će se postepeno smanjivati. To je navedeno u Śrīmad-Bhāgavatamu, u dvanaestom pevanju. Neće biti dostupni ni pirinač, ni pšenica, ni mleko, ni šećer. Ljudi će morati da jedu meso. Takvi će uslovi biti. A možda će jesti i ljudsko meso. Ovaj grešan život je tako drgradirajući da će ljudi postajati sve grešniji. Tān aham dviṣataḥ krūrān kṣīpāmy ajasram andhe-yoniṣu (BG 16.19). One koji su demoni, one koji su grešni prirodni zakon će staviti u takve uslove da će sve više postajati demoni i da nikada neće biti u stanju da razumeju Boga. To je prirodni zakon. Ako želite da zaboravite Boga, onda će vas Bog staviti u takve uslove da nikada nećete moći da razumete šta je Bog. To je demonski život. I to vreme dolazi. Trenutno, još uvek je nekolicina zainteresovana da shvati šta je Bog. Arto arthārtī jijñāsu jñānī (CC Madhya 24.95). Ali, stiže vreme kada neće imati smisla razumeti Boga. To je poslednji stadijum Kali-yuge i to je vreme Kalkī avatāra, Kalkī avatār će doći. Tada neće biti prpovedanja o svesnosti Boga, biće jednostavno ubijanje, samo ubijanje. Kalkī avatāra će Svojim mačem jednostavno napraviti masakr. I onda će doći Satya-yuga. Ponovo će doći zlatno doba.