SV/Prabhupada 0145 - Vi måste acceptera någon sorts självtukt

From Vanipedia
Jump to: navigation, search



Vi måste acceptera någon sorts självtukt
- Prabhupāda 0145


Lecture on SB 3.12.19 -- Dallas, March 3, 1975

Frihet kommer inte så automatiskt. Precis som du är sjuk. Du är under kontroll av feber eller något annat smärtsamt tillstånd, under någon sjukdom. Så du måste genomgå någon botgöring. Precis som du lider av någon böld på kroppen. Det är mycket smärtsamt. Sedan, för att bota den, måste du genomgå operation, om du vill bli botad. Därför tapasā. Det är tapasā. Tapa innebär smärtsamt tillstånd, tapa. Precis som temperatur. Om du utsätts för hög temperatur, 110 grader F, då är det mycket oothärdligt för dig. Det är mycket smärtsamt. Även för oss indier - vi är födda i Indien, tropiskt klimat - ändå, när temperaturen är mer än 100F , blir det outhärdligt. Och för att inte tala om er? Ni är födda i en annan temperatur. På liknande sätt kan vi inte tolerera lägre temperatur. Om det är under 50 grader F, är det oacceptabelt för oss. Så det finns olika klimat, olika temperatur. Och i Kanada de tål 40 grader F minus. Så det är en fråga om olika livsvillkor. Men vi är betingade: höga temperaturer, låga temperaturer, höggradigt kallt. Men vi kan tränas upp till alla former av betingat liv. Den kapaciteten har vi. Det finns ett bengalisk ordspråk śarīre na mahāśaya ya sahabe taya saya, betyder "Denna kropp," betyder ", den kan tolerera alla tillstånd, förutsatt att du tränar den." Det är inte så att om du är under vissa omständigheter, och om det ändras, blir det så outhärdligt att du inte kan leva. Nej, om du tränar ... Precis som numera ingen går. Tidigare de skulle till Himalayas berg, och det är mycket kallt. Och tapasya ... Där praktiseras, metod: i hög brännande värme helig person eller vise, kommer de att tända eld runt. Redan det är hög temperatur, och ändå de kommer att få eld runtomkring och fortsätta, meditation.

Detta är tapasya. Dessa är objekten i tapasya. Det är brännande värme och de kommer att ordna det. Det finns nypande kyla, mindre än 73 grader F, och de kommer och sitter under vatten och sätter kroppen i meditation. Dessa är objekten i tapasya. Tapasya. Så för Gudsförverkligande brukade folk tidigare genomgå sådan allvarlig typ av botgöring, och i nuläget är vi så fallna vi kan inte tolerera dessa fyra principer? Är det mycket svårt? Vi inför någon tapasya, att "inte ägna sig åt dessa saker. Ingen otillåten sex, inga droger, inget kött-ätande, inget hasardspel. " Dessa är objekten i tapasya för att avancera i Kṛṣṇamedvetande. Så är det mycket svårt? Det är inte svårt. Om man kan öva, sätta sig i vattnet upp till halsen i kyligt nypande kallt, är det svårare att ge upp otillåten sex och köttätande och berusning? Vi råder inte "Ingen sex." Otillåten sex. Så var är svårigheten? Men denna tidsålder är så fallen att även dessa primära tapasya kan vi inte utföra. Det är svårigheten. Men om du vill förverkliga Gud, som det sägs här, tapasaiva, endast genom tapasya, endast av bot, kan man förverkliga. Annars inte. Annars är det inte möjligt. Därför används detta ord tapasaiva. Tapasā eva: "endast genom tapasya." Det finns inget annat sätt. Tapasā eva param. Param betyder den Högste. Om du vill förverkliga den Högste, det Absoluta, då måste du godkänna en viss typ av tapasya. Annars är det inte möjligt. Den preliminära lilla tapasya. Precis som ekādaśī. Det är också föremål för tapasya. Faktiskt på de ekādaśī dagar vi ska inte ta någon mat, ens dricka vatten. Men i vårt samfund vi följer inte så väldigt strikt. Vi säger: "ekādaśī, behöver du inte ta mat från sädesprodukter. Ta lite frukt, mjölk." Detta är tapasya. Så vi kan inte utföra den här tapasya? Om vi ​​inte är beredda att åta oss även detta mycket, mycket lätt utförbara tapasya, Hur kan vi då förvänta oss gå tillbaka hem, tillbaka till Gudomen? Nej, det är inte möjligt. Därför sägs det här, tapasaiva, tapasā eva. Eva betyder säkert. Du måste. Nu, utför denna tapasya, botgöring, är du förlorare? Du är inte förlorare. Nu, någon som kommer utifrån, de kommer att se i vårt samfund, våra medlemmar, pojkar och flickor. De säger, " Skinande ansikten" Gör de inte? De ser skillnad. En präst i vanlig klädsel ... jag åkte från Los Angeles till Hawaii. En präst, han kom till mig i planet. Så han bad om min tillåtelse, "Kan jag prata med dig?" "Ja varför inte?" Så hans första fråga var att "jag ser att dina lärjungars ansikten skiner. Hur har det gått till?" Han är uppriktig. Så var är förlusten? Genom att genomgå, genom att förneka alla dessa saker, syndfulla aktiviteter, vi är inte förlorare. Vi kan leva mycket enkelt liv. Vi kan sitta ner på golvet, vi kan ligga ner på golvet. Vi kräver inte mycket möbler, eller stor mängd vackra kläder. Så tapasya krävs. Om vi ​​vill ha avancemang i det andliga livet, måste vi acceptera någon form av tapasya. I Kali-yuga kan vi inte acceptera en sådan allvarlig typ av tapasya som i kylan, vi går under, under vatten, ibland drunknar eller ibland upp igen, och sedan meditera eller sjunga Hare Kṛṣṇa.. Det är inte möjligt. Minimum. Så tapasya måste vara där. Så vi bör notera det genom denna vers att någon slags tapasya måste göras om vi menar allvar med Gudsförverkligande. Det är nödvändigt .