SV/Prabhupada 0239 - Att förstå Krishna, kräver speciella sinnen
Lecture on BG 2.3 -- London, August 4, 1973
Så den här sympatin är som Arjuna's sympati. Sympati, nu sympatiserar staten med mördaren att inte bli dödad. Detta är Arjuna. Det är hṛdaya-daurbalyam. Det är inte plikt. Man måste fullgöra skyldigheten som beställs av högre auktoritet mycket strikt, utan någon tvekan. Så detta är svaghet i hjärtat, den här typen av sympati. Men en vanlig människa kommer inte att förstå. Därför att förstå Kṛṣṇa, kräver speciella sinnen, speciella sinnen, inte vanliga sinnen. Speciella sinnen innebär att du måste plocka ut dina ögon och du måste sätta in andra ögon? Nej. Du måste rena. Tat-paratvena nirmalam (CC Madhya 19.170). Precis som om du har fått någon sjukdom i ögonen, du tar medicin, och när det är klart, kan du se allt tydligt; på samma sätt, med dessa trubbiga sinnen, kan vi inte förstå vad som är Kṛṣṇa. Sevonmukhe hej jihvādau svayam eva sphuraty adah (Brs. 1.2.234). Som Śrī Kṛṣṇa's nāmādau, Kṛṣṇa's namn, form, kvalitet etc, inte kan förstås med dessa trubbiga sinnen, så hur ska det göras? 4 Nu, sevonmukhe hej jihvādau. Igen jihvādau, med början från tungan, styra tungan. Bara se, det är något egendomligt, att "Du måste förstå Kṛṣṇa genom att styra tungan?" Detta är något underbart. Hur kommer det sig? Jag måste kontrollera min tunga för att förstå Kṛṣṇa? Men det är, śāstra's föreläggande är där: sevonmukhe hi jihvādau. Jihvā betyder tungan. Så för att se Kṛṣṇa, för att förstå Kṛṣṇa, är den första uppgiften att styra din tunga. Därför säger vi, inte ta kött, inte ta sprit. Eftersom det är att styra tungan. Tungan är den starkaste fienden som känsla, som pervers känsla. Och dessa skojare de säger, "Nej, du kan äta vad du vill. Det har ingenting att göra med religion." Men Vedisk śāstra säger: "Du rackare, först och främst kontrollera din tunga. Då kan du förstå vad som är Gud." Så det här kallas Vediskt föreläggande - perfekt. Om du styr din tunga, då styr du din mage, då styr du ditt könsorgan. Rūpa Gosvāmī ger instruktioner,
- vāco-vegaṁ manaso krodha-vegam
- jihvāvegam udaropastha-vegam
- etān vegān yo viṣaheta dhīraḥ
- sarvām apīmāṁ sa pṛthiviṁ sa śiṣyāt.
- (NOI 1)
Detta är undervisning, att den som blivit behörig att styra tungan, att styra sinnet, att kontrollera ilska, att kontrollera magen och kontrollera könsorganet - om sex typer av kontroll är där, han passar för att bli andlig mästare; han kan ta lärjungar över hela världen. Och om du inte kan styra din tunga, om du (inte kan) kontrollera din ilska, styra dina mentala hopkok, sedan hur kan du bli en andlig mästare? Det är inte möjligt. Pṛthiviṁ sa śiṣyāt. En som gör... Det kallas gosvāmī, gosvāmī, eller svāmī, mästare över sinnena. Mästare i att kontrollera dessa sex slag. Så början är jihvā. Sevonmukhe hi jihvādau svayam eva sphuraty adaḥ [Brs . 1.2.234]. Sevā. Tungan kan vara engagerad i Herrens tjänst. Hur? Du sjunger Hare Kṛṣṇa, alltid förhärligar. Vācāṁsi vaikuṇṭha-guṇānuvarṇane. Vācāṁsi innebär att tala. Tala är tungans verksamhet, och smaka är tungans verksamhet.
Så du engagerar tungan i Herrens tjänst genom att glorifiera. När ... Du tar ett löfte att "När jag skall tala, skall jag bara tala och prisa Kṛṣṇa, inget mer." Det är kontroll av tungan. Om du inte tillåter tungan att tala något nonsens, grāmya-katha ... Vi sitter ibland tillsammans. Vi talar så mycket nonsens. Detta bör kontrolleras. "Nu har jag engagerat min tunga för Herrens tjänst, så vi ska inte prata någonting av sinnesnjutning." Detta är att styra tungan. "Jag kan inte äta något som inte har offrats till Kṛṣṇa." Detta kontrollerar tungan. Så dessa är små tekniker, men det har stort, stort värde, så att Kṛṣṇa kommer vara nöjd (med) återhållsamhet, och han kommer att uppenbara. Du kan inte förstå. Du kan inte se Kṛṣṇa. Du kan inte beordra Kṛṣṇa "Kṛṣṇa, kom och dansa med flöjt. Jag ska se Dig." Detta är order. Kṛṣṇa kan inte utsättas för dina order. Därför ger Caitanya Mahāprabhu oss instruktioner, aśliṣya vā pāda-ratāṁ pinastu māṁ marma-hatāṁ karotu vā adarśanam (CC Antya 20.47).