SV/Prabhupada 0251 - Gopis är eviga följeslagare till Krishna
Lecture on BG 2.6 -- London, August 6, 1973
Så vår hela instruktion i Bhagavad-gītā är att: Du bör inte agera för dig själv; du bör helt enkelt agera för Kṛṣṇa. Så även strida för Krishna, eller t.o.m göra något fortfarande avskyvärt för Kṛṣṇa ... Precis som gopīs.. Gopīs. var fångade av Kṛṣṇa. Kṛṣṇa var en ung pojke, mycket vacker, och gopīs var unga flickor. Det är de ytliga ... Egentligen är gopis eviga följeslagare till Kṛṣṇa. Ānanda-cinmaya-rasa-pratibhāvitābhiḥ (Bs. 5.37). De är expansioner av Kṛṣṇa, expansion av Kṛṣṇa's glädjeenergi. De är avsedda för Kṛṣṇa's nöje. De är inte vanliga kvinnor. Men ytligt, bara för att lära oss hur man älskar Kṛṣṇa med risk för något ... Därför gopīs, när de lockades av Kṛṣṇa vid midnatt ... Kṛṣṇa spelade flöjt, och de blev lockade och de lämnade hemmet. Några av dem var inlåsta. De gav upp sitt liv även. De var så mycket attraherade. Nu denna typ av beteende, om unga flickor ... Enligt Vedisk civilisation, kan de inte gå ut ur skyddet från fadern, make eller bror. Nej, de kan inte gå. Speciellt vid midnatt. Så detta var mot Vediska principer. Det är öppet ett slags prostitution. Men eftersom det gjordes för Kṛṣṇa.
Herren Caitanya Mahāprabhu han rekommenderar, ramyā kācid upāsanā vraja-vadhubhiḥ kalpitā: "Det finns ingen bättre typ av dyrkan än det som utfördes av vraja gopīs. Vraja-vadhu. Det mest avskyvärda. För en ung flicka att lämna vården av make, far, och gå till en annan ung pojke, enligt Vedisk kultur, är det det mest avskyvärda. Så ändå, eftersom Kṛṣṇa var i centrum, det är accepterat som den högsta typen av dyrkan. Det är Kṛṣṇamedvetande. Vi måste lära oss att agera bara för Kṛṣṇa, hur man älskar bara Kṛṣṇa. Då är vårt liv framgångsrikt. Och mänskligt liv ... Eftersom vi också har kommit ner från Vaikuṇṭha vissa miljontals år sedan. Anādi karama-phale. Anādi innebär innan skapelsen. Vi levande varelser, vi är eviga. Även fast skapelsen förintas efter miljoner och biljoner år, de levande varelserna, de förintas inte. Na hanyate hanyamāne śarīre (BG 2.20). De förblir. Så när hela denna kosmiska manifestation kommer att förintas, kommer de levande varelserna vara kvar i kroppen av Viṣṇu. Sen igen när en annan skapelse kommer att äga rum, kommer de att komma ut igen för att uppfylla sina önskningar. Den verkliga önskan är hur man ska gå hem, tillbaka till Gudomen.
Så här ges chansen. Så om denna chans missbrukas, det här livet, den mänskliga livsformen, är det mycket, mycket riskabelt. Återigen måste vi acceptera cykeln av födelse och död. Och inte bara det, om vi inte uppfyller uppdraget i livet, sedan igen blir det förintelse av hela skapelsen och vi kommer att behöva stanna i kroppen av Viṣṇu för miljoner och åter biljoner år. Återigen måste vi komma. Så därför kallas det anādi karama-phale. Anādi betyder "innan skapelsen." Detta pågår. Och för att lära de lurade levande varelserna, kommer Kṛṣṇa personligen. Kṛṣṇa är mycket angelägen om att ta oss tillbaka hem, tillbaka till Gudomen. Eftersom vi är en del av Kṛṣṇa. Anta att din son dräller på gatan, är du inte orolig, "Åh, det kan vara någon olycka, och den stackars pojken kommer att dödas." Så du går, försöker ta reda på. På samma sätt är Kṛṣṇa's position. Vi är i denna materiella värld helt enkelt lidande liv efter liv. Duḥkhālayam aśāśvatam (BG 8.15). Denna plats är olycklig. Men māyā's illusion, vi tar dessa eländiga livsvillkor som lycka. Detta kallas māyā. Men det är ... Det finns ingen lycka i denna materiella värld. Allt är olyckligt. Ju förr vi förstår att allt är olyckligt i denna materiella värld och ju förr vi förbereder oss själva att lämna denna materiella värld och gå tillbaka hem, tillbaka till ..., det är förnuft. Annars, vad vi än gör, vi blir helt enkelt besegrade. Eftersom vi saknar målet. Na te viduḥ svārtha-gatiṁ hi viṣṇum (SB 7.5.31). Durāśayā. Vi är, hoppas trots allt - som aldrig kommer att uppfyllas - Vi försöker att justera saker här för att bli lyckliga utan Gudsmedvetande. Det kommer aldrig att bli ... Na te viduḥ svārtha-gatiṁ hi viṣṇuṁ durāśayā. Durāśayā betyder "hopp som aldrig kommer att uppfyllas."