SV/Prabhupada 0454 - Mycket riskabelt liv om vi inte väcker vår divya-jnana

From Vanipedia
Jump to: navigation, search



Mycket riskabelt liv om vi inte väcker vår divya-jnana
- Prabhupāda 0454


Lecture -- Bombay, April 1, 1977

Prabhupāda: Så vad är den versen? Divya-jñāna hṛde prakāśito. Bara recitera det.(Indier uppreper) Före det.

Indiska gäster: Prema-bhakti yāhā hoite, avidyā vināśa yāte, divya-jñāna hṛde prakāśito. Prabhupāda: Så behovet är prema-bhakti. Prema-bhakti yāhā hoite, avidyā vināśa yāte, divya-jñāna. Så vad är det divya-jñāna? Divya betyder transcendental, inte materiell. Tapo divyam (SB 5.5.1). Divyam innebär att vi är en kombination av materia och ande. Denna ande är Divya, transcendental. Apareyam itas tu viddhi me prakṛtiṁ parā (BG 7.5) Som är para prakrti, överordnad. Om det finns en överordnad identitet ... Och för att förstå denna överlägsna identitet kräver vi överlägsen kunskap, inte vanlig kunskap. Divya-jñāna hṛde prakāśito. Så detta är en plikt för guru, att väcka denna divya-jñāna. Divya-jñāna. Och eftersom gurun upplyser om divya-jñāna, dyrkas han. Det krävs. Den moderna ... Modern eller alltid; detta är māyā. Den divya-jñāna är aldrig, jag menar, manifesterad. De hålls i mörker av adivya-jñāna. Adivya-jñāna betyder "Jag är denna kropp." "Jag är indier", "Jag är amerikan," "Jag är hindu", "jag är muslim," detta är adivya-jñāna. Dehātma-buddhiḥ. Yasyātma-buddhiḥ kuṇape tri (SB 10.84.13). Jag är inte denna kropp.

Så början av Divya-jnana är när vi försöker förstå, att "Jag är inte denna kropp. Jag är överlägset element, jag är andesjäl. Detta är underordnat. Så varför ska jag vara kvar i denna underordnade kunskap? " Vi bör inte vara kvar i den underordnade ... underordnad kunskap innebär mörker. Tamasi mā Det vediska föreläggandet är: "Var inte kvar i lägre kunskap." Jyotir gamaḥ: "Kom till den högre kunskapen." Så att dyrka guru innebär att han ger oss högre kunskap. Inte denna kunskap - hur man äter, hur man sover, hur man har sexliv och försvar. I allmänhet de politiska ledarna, sociala ledare, de ger denna kunskap - hur man äter, hur man sover, hur man har sex, hur man försvarar. En guru har ingenting att göra med dessa saker. Han är divya-jñāna, högre kunskap. Det krävs. Denna mänskliga livsform är en möjlighet att väcka denna divya-jñāna hṛde prakāśito. Och om han har hållits i mörker om denna divya-jñāna, helt enkelt om han utbildas. hur man äter, hur man sover, hur man har sex och att försvara, då kommer livet att gå förlorat. Det är en stor förlust. Mṛtyu-saṁsāra-vartmani. Aprāpya māṁ nivartante mṛtyu-saṁsāra-vartmani (BG 9.3). Mycket riskabelt liv om vi inte väcker vår divya-jñāna. Vi bör alltid komma ihåg detta. Mycket riskabelt liv - återigen kastas in vågorna av födelse och död, Vi vet inte vart vi går. Väldigt seriös. Detta Kṛṣṇamedvetande är divya-jñāna. Det är inte vanlig kunskap. Alla borde försöka förstå denna divya-jñāna. Daivīṁ prakṛtim āśritam. Därför en som är intresserad av denna divya-jñāna, han kallas daivīṁ prakṛtim āśritam. Från daivī, kommer divya, sanskrit ord. Sanskrit ord, från daivī, divya, adjektiv.

Så mahātmānas tu māṁ pārtha daivīṁ prakṛtim āśritāḥ (BG 9.13). En som har tagit upp denna divya-jñāna process, han är mahātmā. Mahātmā görs inte med en stämpel för att ta emot kunskap hur man äter, hur man sover, hur man har sex. Det är inte definitionen i śāstra. Sa mahātmā su-durlabhaḥ.

bahūnāṁ janmanām ante
jñānavān māṁ prapadyante
vāsudevaḥ sarvam iti
sa mahātmā...
(BG 7.19)

En som har fått denna divya-jñāna, vāsudevaḥ sarvam iti sa mahātmā, han är mahātmā. Men det är mycket, mycket sällsynt. Annars, mahātmā som er, de går omkring på gatan. Det är deras verksamhet. Så ni bör alltid komma ihåg detta ord, divya-jñāna hṛde prakāśito. Och eftersom den andlige mästaren upplyser divya-jñāna, känner man skyldighet mot honom. Yasya prasādād bhagavat-prasādo yasya prasādān na gatiḥ kuto 'pi. Så den här guru-pūjā är viktig. Som gudsgestaltdyrkan väsentligen ... Det är inte billig tillbedjan. Det är processen att upplysa divya-jñāna. Tack så mycket. Devotees: Jaya Prabhupadas.