SV/Prabhupada 0649 - Sinnet är föraren. Kroppen är vagnen eller bilen

From Vanipedia
Jump to: navigation, search



Sinnet är föraren. Kroppen är vagnen eller bilen
- Prabhupāda 0649


Lecture on BG 6.2-5 -- Los Angeles, February 14, 1969

Hängiven: Vers nummer fem. "En man måste höja sig själv med sitt eget sinne. Inte degradera sig själv. Sinnet är den betingade själens vän och hans fiende också (BG 6.5). "

Innebörd: "Sanskrit ordet ātmā, själ, betecknar kropp, sinne och själ, beroende på olika omständigheter. I yogasystemet är sinnet och den betingade själen särskilt viktig. Eftersom sinnet är den centrala punkten i yogautövandet, hänvisar här ātmā till sinnet. Syftet med yogasystemet är att kontrollera sinnet och att dra det bort från dess tillgivenhet för sinnesobjekten. Det betonas härmed att sinnet måste vara så tränat att det kan befria den betingade själen från okunnighetens dy "

Prabhupāda: I aṣṭāṅga-yoga-systemet, detta åttafaldiga yoga-system, Dhyāna, dhāraṇā - de är avsedda att kontrollera sinnet. Sinnet, om du inte kontrollerar sinnet ... I början sägs det att en man måste höja sig själv med sitt eget sinne. Sinnet är föraren. Kroppen är vagnen eller bilen. Så precis som om du frågar din, frågar din förare, "Snälla ta mig till ett Kṛṣṇamedvetet tempel." Föraren kommer att ta dig hit. Och om du frågar din förare, "Snälla ta mig till spritbutiken." Föraren kommer att köra dig dit. Förarens verksamhet är att köra dig var du vill. På samma sätt är ditt sinne föraren. Om du kan kontrollera - men om föraren tar din licens, att var han vill kan han ta dig. Då är du borta. Då är din förare din fiende.

Men om din förare agerar på din order, så är han din vän. Så egentligen betyder yoga-systemet att kontrollera sinnet på ett sådant sätt att han kommer att agera som din vän, inte som din fiende. Egentligen agerar sinnet som min, för jag har lite självständighet, för att jag är en del av den Högste som har fullständigt oberoende, därför har jag lite oberoende. Sinnet kontrollerar det oberoendet. om sinnet säger: "Okej, låt mig gå till det Kṛṣṇamedvetna templet" och sinnet kan säga: "Åh, vad är det där för nonsens, Kṛṣṇa, låt oss gå till någon klubb." Sinnet driver dig. Så därför är vår Kṛṣṇamedvetna rörelse för att fixera sinnet på Kṛṣṇa, det är allt. Han kan inte bara agera som annat än vän. Du ser? Han har inget utrymme för att ge någon plats. Så snart Kṛṣṇa sitter i sinnet, precis som när det finns solsken, Solen är på himlen, det finns inget utrymme för mörker. Det finns ingen möjlighet. Mörkret kan aldrig skymma solen. På samma sätt är Kṛṣṇa precis som solen. Du håller Kṛṣṇa i sinnet. Māyā, mörkret kommer aldrig att kunna komma. Det är första klassens yoga-system. Det är perfektionen av yogasystemet. En vars sinne är så stark att sinnet inte tillåter något nonsens att komma in, sen hur kan du falla ner? Sinnet är starkt, föraren är stark. Han kan inte ta dig någonstans om du inte önskar.

Så hela yoga-systemet betyder att göra sinnet starkt. Att inte avvika från den Högste. Det är perfektion av yoga-systemet. Sa vai manaḥ kṛṣṇa-padāravindayoḥ (SB 9.4.18) Man borde fixera, precis som Ambarīṣa Mahārāja bara fixerade sinnet på Kṛṣṇa. Och det var en kamp mellan en stor yogi, aṣṭāṅga-yogī, Durvāsā Muni. Mahārāja Ambarīṣa, han var en kung, han var familjeförsörjare, han var en man med pengar. Familjeförsörjare betyder att han måste ta hänsyn till pund, shilling, pence. Dollars, cent. Kung, han var faktiskt kung. Så Durvāsā Muni var en stor yogi. Han var avundsjuk på denna kung. "Hur kommer det sig? Jag är en så stor yogi, jag kan resa i rymden, Och den här mannen är vanlig kung, han kan inte visa sådana konster av yoga system, men fortfarande hedras han mest. Varför? Jag ska lära honom en lite lektion. " Så han startade ett gräl med kungen, det är en lång historia, Jag ska berätta det någon annan dag, så trots allt blev han besegrad. Och han anmodades av Nārāyaṇa att ta skydd av kungen, Mahārāja Ambarīṣa. Dessa händelser ser vi från auktoritativa skrifter, att han helt enkelt behöll Kṛṣṇa i hans sinne. Och han besegrade den största yogi. Durvāsā Muni, han var så perfekt yogi, att inom ett år Han reste över den här materiella rymden och bortom det materiella rummet i den andliga rymden - Gick direkt till Guds rike, Vaikuṇṭha, och såg Gudomens Högsta Personlighet. Ändå var han så svag att han måste komma tillbaka och falla ner på fötterna av Mahārāja Ambarīṣa. Men Mahārāja Ambarīṣa, han var en vanlig kung, han tänkte helt enkelt på Kṛṣṇa, det är allt.

Vi ser dessa händelser. Därför är det högsta perfekta yogasystemet att kontrollera sinnet. Och du kan styra kontrollera sinnet väldigt lätt om du håller Kṛṣṇa's två Lotusfötter inom dig, det är allt. Tänk bara på Kṛṣṇa och du kan övervinna. Du är segrande. Du blir den största yogi. För trotts allt är ju yogasystemet yoga indriya saṁyama. Yoga betyder att kontrollera sinnena. Och över sinnet, inre sinnet. Så om du kontrollerar inre sinnet, kontrolleras sinnena automatiskt. Din tunga vill äta något nonsens, men om ditt inre sinne är starkt, sinnet säger, "Nej, du kan inte äta. Du kan inte äta något annat än kṛṣṇa-prasāda." Då kontrolleras tungan. Så sinnenna styrs av inre sinnet. Indriyāṇi parāṇy āhur indriyebhyaḥ paraṁ manaḥ (BG 3.42). Min kropp betyder sinnen, så, sinnena, mina aktiviteter betyder sinnesaktiviteter, det är allt. Men ovanför sinnena är inre sinnet. Över inre sinnet är intelligensen. Och över intelligensen är andesjälen. Om man är på den andliga plattformen, på själens plattform, då blir hans intelligens förandligad, hans sinne är förandligat, Hans sinnen är andliga, han är andlig. Detta är Kṛṣṇamedvetande. För i själva verket är det själen som verkar, Men han har givit sin fullmakt till detta nonsens sinne. Han sover. Men när han vaknat, när herren är vaken, kan inte tjänaren göra någonting nonsens. På samma sätt om du är vaken i Kṛṣṇamedvetande, kan din intelligens, ditt sinne eller dina sinnen inte handla dåraktigt. De måste följa. Det är förandligande. Det kallas rening.

Hṛṣīkeṇa hṛṣīkeśa-sevanaṁ bhaktir ucyate (CC Madhya 19.170). Bhakti innebär att agera andligt. Hur kan du agera? Du måste agera med dina sinnen. Därför måste du förandliga dina sinnen. Meditation, upphöra med handling betyder att man stoppar nonsens, Men att agera i Kṛṣṇamedvetande är transcendentalt. Precis som du måste stoppa dina sinnen som agerar dåraktigt men det är inte perfektion. Du måste agera fint. Då är det perfektion. Annars om du inte tränar dina sinnen för att fungera bra, kommer de igen att falla ner till nonsensaktiviteterna. Så vi måste ge engagemang för sinnena genom att agera för Kṛṣṇa. Då finns det ingen chans att falla ner. Det är Kṛṣṇamedvetande.