SV/Prabhupada 0668 - Åtminstone två obligatoriska fastor i månaden
Lecture on BG 6.16-24 -- Los Angeles, February 17, 1969
Så här är förslaget att denna kropp är värdelös, men det betyder inte att vi inte bör ta hand om den. Precis som du ska, från en plats till en annan plats, med din bil. Bilen, du är inte den här bilen, men för att du måste använda bilen för ditt arbete, du måste ta hand om bilen också. Men inte så mycket så att du bara blir absorberad i bilbranschen och ingen annan verksamhet. Precis som någon, som är för fäst vid bilen bilen polerar bilen hela dagen, du förstår, polerar. Så vi borde inte vara för mycket fästa vid denna kropp. Men för att vi med denna kropp måste utföra Kṛṣṇamedvetande, därför borde vi hålla den i form också. Det kallas yukta-vairāgya. Vi ska inte försumma. Vi ska ta regelbundna bad, vi ska regelbundet ta god mat, Kṛṣṇa prasādam, hålla vårt sinne och kropp friskt. Det är nödvändigt.
Så den Kṛṣṇamedvetna rörelsen säger inte att man konstlat gör någon avkallelse, bara nonsens. Och för att kompensera tar vi till några droger, tar till någon berusning, nej. Du tar fin mat. Kṛṣṇa har givit fin mat. Frukt, korn, mjölk - du kan förbereda hundratals och tusentals preparationer, fina, med dessa ingridienser, och vi gör det. Vårt syfte med att bjuda in er i kärleksfesten är att: Byt ut all nonsensmat mot Kṛṣṇa prasādam. De är inte hälsosamt. Detta är hälsosam mat. Hälsosam mat. God, hälsosam mat. Så, äta Kṛṣṇa prasādam, fin prasādam. Om tungan vill ha några trevliga välsmakande rätter kan vi förse dig med hundratusentals, som offrats till Kṛṣṇa. Samosā och den här söta bollen, rasagullā, så många saker vi kan leverera. Du ser? Du är inte förbjuden. Men ta inte för mycket. "Åh, det är väldigt välsmakande, låt mig ta ett dussin rasagullā." Nej, ta inte det. (skrattar) Då är det inte bra. Det är girighet. Du borde helt enkelt ta så mycket som kommer att hålla din kropp i form, det är allt. Du borde sova så mycket som kommer att hålla din kropp i form, det är allt. Inget mer. Yuktāhāra vihārasya yogo bhavati siddhi (BG 6.17). Detta kallas yukta. Vi borde helt enkelt äta för att hålla ett hälsosamt tillstånd. Vi ska sova helt enkelt för att hålla oss friska. Men om du kan minska, det är trevligt. Men inte med risk för att bli sjuk.
Eftersom i början, för att vi är vana vid att äta glupskt, så försök inte att äta mindre konstgjort. Du äter. Men försök att minimera det. Ju mer ... Därför finns det föreskrifter för fastande. Minst två obligatoriska fastor i en månad. Och det finns andra fastedagar. Ju mer du kan minska din sömn och äta, behåller du god hälsa, särskilt för andliga syften. Men inte konstgjort. Inte artificiellt. Men när du avancerar, kommer du inte att känna ... Precis som Raghunātha dāsa Gosvāmī. Det finns exempel. Raghunātha dāsa Gosvāmī var en väldigt rik mans son. Och han lämnade hemmet. Så han gick med Herren Caitanya. Så hans far - han var den enda sonen, väldigt älskad son. Mycket fin fru. Lämnade allt. Och lämna betyder att du lämnar utan att säga något. På ett eller annat sätt lämnade han hemmet. Och fadern kunde förstå att han har gått till Herren Caitanya i Purī. Så han skickade fyra tjänare, för han var en väldigt rik man. Och fyrahundra rupier - för femhundra år sedan betyder fyra hundra rupier tjugo gånger av nuvärdet. Så först och främst accepterade han det, "Åh, far har skickat, okej." Så hur spenderade han pengarna? Han inbjöd alla sannyāsīer- i Jagannātha Purī fanns det många sannyāsīer, det försakade tillståndet. Och varje månad erbjöd han fester. Sedan frågade Lord Caitanya efter några dagar hans sekreterare Svarūpa Dāmodara, "Åh, nuförtiden får jag ingen inbjudan från Raghunātha. Vad hände?" "Åh, Herre, han har slutat ta emot sin fars pengar." "Åh, det är väldigt fint." Han tyckte, "Jag har avstått allt och jag njuter av min fars pengar. Det här är bara nonsens." Han vägrade. Han frågade mannen, "Du går hem. Jag vill inte ha pengar." Så hur lever han? "Åh han står på trappan i Jagannāthatemplet, och när prästerna går hem med sin prasādam, erbjuder de något och han är nöjd med det. " Så Caitanya Mahāprabhu sa, "Åh, det här är okej, väldigt fint" Då frågade Caitanya Mahāprabhu hur han stod där. Så Han såg han, stående. Så Raghunātha dāsa Gosvāmī, efter några dagar slutade han att stå där också. Då frågade Caitanya Mahāprabhu sin sekreterare: "Jag ser inte Raghunātha stå där. Vad gör han?" "Nej Herre, han har gett upp att stå där för att han trodde, "Åh, jag står precis som en prostituerad, någon kommer och ger mig lite ... Nej nej, jag gillar inte det här." " "Åh, det är väldigt fint.
Så hur äter han?" "Han samlar lite avvisat ris i köket och det äter han." Så för att uppmuntra Raghunātha dāsa Gosvāmī, gick Caitanya Mahāprabhu en dag till hans rum. "Raghunātha? Jag hörde att du äter väldigt bra mat, och du bjuder inte in mig?" Så han svarade inte. Så han fick reda på var han hade förvarat det riset, och han tog och genast började äta. "Min Herre, ät inte, det här passar inte för dig." "Oh! Det är Jagannāthas prasādam, hur kan du säga att det inte passar?" Bara för att uppmuntra honom. Han kanske inte tror det, " att jag äter detta avvisade" förstår du? På detta sätt reducerade Raghunātha dāsa Gosvāmī sitt livsmedel - I slutändan, varannan dag bara en bit av, vad kallas smör, så mycket. Och han offrade, till och med vördnadsbetygelser hundratals gånger och chantade så många gånger. Saṅkhyā-pūrvaka-nāma - du har hört det medan du sjunger Sex Gosvāmīs sång. Saṅkhyā-pūrvaka-nāma-gāna-natibhiḥ kālāvasānī-kṛtau. Så det finns mycket fina exempel på att minimera. Minimera alla materiella behov. Upp till nollpunkten. Du ser? Men det är inte möjligt för alla. Försök inte att imitera Raghunātha dāsa Gosvāmī. Men för att de var följeslagare av Herren Caitanya, var och en av dem visade några exempel, unika exempel på hur Kṛṣṇamedvetande kan avanceras. Men vår verksamhet är inte att imitera dem, men försöka att följa dem. Försök att följa dem så långt som möjligt. Inte artificiellt. Därför är det sagt, "det finns ingen möjlighet att bli en yogi ..." Om du omedelbart försöker bli Raghunātha dāsa Gosvāmī, genom att imitera, kommer du att misslyckas. Oavsett vilken framsteg du har gjort kommer det att ta slut. Nej inte så.. Du äter. Men ät inte mer. Det är allt. Att äta mer är inte bra. Du äter. Om du är elefant äter du hundra pund, men om du är en myra äter du ett ax. Ät inte hundra pund och imiteta elefanten. Du ser? Gud har gett mat till elefanten och till myran. Men om du faktiskt är elefant så äter du som elefant. Men om du är en myra, äter du inte som en elefant, då kommer du hamna i trubbel. Så här sägs det: "Det finns ingen möjlighet att bli en yogi, O Arjuna, om man äter för mycket eller äter för lite. " Mycket trevligt program. Ät inte för lite. Du äter vad du behöver. Men inte äta mer. På samma sätt inte sova mer. Om du kan… Håll din hälsa perfekt, men försök att minska den. Antag att du sover 10 timmar. Men om jag håller mig i form genom att sova fem timmar, varför ska jag sova tio timmar?
Så det här är processen. Gör inte något konstgjort. Vad kroppen anbelangar, vi har fyra krav. Äta, sova, para och försvara. Defekten är att den moderna civilisationen, att de tänker på att denna ätprocess, sovprocessen om vi kan öka, det är väldigt bra. Om vi kan sova hela dagen och natten på lördag och söndag, åh det är stor vinst, njutning, ser du? Det är civilisationen. De tycker att det är en möjlighet att njuta av livet, att sova, trettio timmar om dagen. Du ser? Nej. Gör inte det. Minska det. Försök att minska det men inte artificiellt. Fortsätt.