TR/Prabhupada 0647 - Yoga, Yüce Olanla Bağlantı Demektir
Lecture on BG 6.2-5 -- Los Angeles, February 14, 1969
Adanan: Dize no dört. "Bir kişinin tüm maddi arzulardan feragat ettiği zaman yogaya eriştiği söylenir, ne duyu tatmini için hareket eder ne de meyvesel faaliyetlerde bulunur (BG 6.4)."
Prabhupāda: Evet. Yoga sisteminin, yoga uygulamasının mükemmeliyeti budur. Kişinin yogaya eriştiği söylenir. Şu anlama gelir, yoga bağlantı demektir. Tıpkı, aynı örnekte olduğu gibi. Parçağımın bedenimin dışında olduğunu farzedin. Veya bu parmağı düşünmeyin, herhangi bir makine parçasını ele alın. Makinin dışında, boşta duru. Ve siz onu makineye takar takmaz, farklı işlevler gösterir. Takatak, takatak, takatak, çalışır. Demek ki yoga, birleşmiştir. Benzer şekilde, biz şimdi farklılaştık. Bu maddi faaliyetler, meyvesel faaliyetler, sadece zaman kaybı olarak tanımlanır. Mūḍha. Mūḍha.Bhagavad-gītā'da mūḍha olarak tanımlanır. Mūḍha hergele anlamına gelir. Neden? O kadar büyük bir iş adamı? Sen hergele diyorsun, neden? Günde binlerce dolar kazanıyor. Ama mūḍha, hergele olarak tanımlanmışlar çünkü çok çalışıyorlar ancak neyin keyfini çıkarıyor? Aynı miktarda yemeğin, uykunun ve çiftleşmenin zevkini alıyor. Hepsi bu. Tıpkı... Günde milyonlarca dolar kazanan bir adam, bu onun milyonlarca kadınla çiftleşmekten zevk alacağı anlamına gelmez. Hayır. Bu mümkün değildir. Onun çiftleşme gücü on dolar kazananla aynıdır. Onun yeme gücü on dolar kazanan adamla aynıdır. Dolayısıyla, "Benim yaşam zevkim on dolar kazanan adamla aynı miktar. O halde neden günde milyonlarca dolar kazanmak için o kadar çok çalışıyorum? Neden enerjimi bu şekilde heba ediyorum?" diye düşünmüyor. Görüyorsunuz? Onlara mūḍha denir.
Na māṁ duṣkṛtinaḥ (BG 7.15) - aslında o meşgul olmalıydı, günde milyonlarca dolar kazanırken kendisini, zamanını ve enerjisini Tanrıyı, hayatın amacının ne olduğu nasıl anlayacağında kullanmış olmalıydı. Çünkü hiç bir ekonomik problemi yok. Yani yeteri kadar zamanı var, Kṛṣṇa bilincinde ya da Tanrı bilincinde değerlendirebilir. Ama bu şekilde yer almaz. Bu sebeple de mūḍhadır. Mūḍha demek, aslında mūḍha eşek demektir. Yani aklı çok da iyi değildir. Bir kişinin tüm maddi arzulardan feragat ettiğinde yogaya eriştiği söylenir. Eğer birisi yoganın mükemmeliyetindeyse, o zaman tatmindir. Daha fazla hiç bir maddi arzusu yoktur. Mükemmeliyet budur. Ne duyu tatmini için eylemde bulunur ne de meyvesel faaliyetlerle meşgul olur. Aynı zamanda meyvesel faaliyetler de, meyvesel faaliyet duyu tatmini için birşey kazandığınız anlamına gelir. Biri pratikte bir takım duyu tatminiyle meşguldür, ve biri de duyu tatmini için para biriktirir. halde meyvesel faaliyetler, farzedin ki dindar faaliyetler. Vedaya göre dindar faaliyetler, heryerde, eğer erdemliyseniz, sadaka olarak biraz para veriyorsanız, erdemli faaliyetlerdir. Hastahane açmak için bir para veriyorsanız, okullar açmak, ücretsiz eğitim için bir para veriyorsanız, bunlar kesinlikle erdemli faaliyetlerdir. Ancak bunlar aynı zamanda duyu tatmini içindir. Eğitim vermek için sadaka verdiğimi varsayın. O zaman sonraki hayatımda eğitim için iyi olanaklar elde ediyor olacağım, son derece eğitimli olacağım ya da eğitimli olmakla iyi bir konuma geleceğim. Ama sonunda, amaç ne? İyi bir konuma gelirsem, iyi bir pozisyon alırsam, bunu nasıl değerlendirmeliyim? Duyu tatmini için. Güzelce, hepsi bu. Çünkü başka birşey bilmiyorum. Bu meyvesel faaliyettir. Cennete gidersem, daha iyi bir yaşam standardı. Farzedin ki, sizin Amerika Hindistan'dan daha iyi bir yaşam standardı. Fakat "daha iyi yaşam standardı" ne demek? Aynı yemek yeme, uyuma, daha iyi bir biçimi, hepsi bu. Siz daha fazla birşey yapmıyorsunuz. Onlar da yemek yiyiyor. Onlar bir çeşit iri taneli tahıl yiyiyor, siz çokiyi birşey yiyiyorsunuz. Ama yemek yemek. Bu yemenin ötesinde birşey değil. O halde daha iyi yaşam tarzı hiç de ruhsal farkındalık anlamına gelmiyor. Daha iyi yeme, uyua, çiftleşme biçimi, hepsi bu. Dolayısıyla buna meyvesel faaliyetler denir. Meyvesel faaliyet de duyu tatmininin başka bir biçimidir, lakin duyusal tatmine dayanır. Ve yoga Yüce Olan'la bağlantı demektir. Yüce Olan'a bağlanır bağlanmaz, aynı Dhruva Mahārāja gibi. Tanrıyı, Nārāyaṇa'yı görür görmez... O çocuk Tanrıyı görmek için ciddi zorluklar, kefaretler çekiyordu. Gördü. Ama gördüğü zaman dedi ki, svāmin kṛtārtho 'smi varaṁ na yāce (CC Madhya 22.42). "Sevgili Rab'bim, ben şimdi tümüyle tatmin oldum. Senden hiçbir şey, hiçbir nimet istemek istemiyorum." Çünkü nimet nedir? Nimet çok güzel bir krallık ya da çok hoş bir eşiniz ya da çok güzel, çok iyi yiyecekleriniz olması anlamına gelir. Bu şeyleri nimet olarak kabul ediyoruz. Ama aslında kişi Tanrıyla bağlantıya geçtiğinde, hiç böyle nimetlerden istemez. Doyuma erişmiştir. Tamamen doyuma erişmiştir. Svāmin kṛtārtho 'smi varaṁ na yāce (CC Madhya 22.42).
Bu Dhruva Mahārāj'ın geçmişini size bir çok kez anlattım, öyle ki beş yaşında bir çocuktu. Üvey annesi tarafından aşağılanmıştı. Babasının kucağında oturuyordu, ya da çabalıyordu. Ve üvey annesi dedi ki, "Ah babanın kucağında oturamazsın çünkü sen benim rahmimden doğmadın." O bir kṣatriya çocuk olduğu için, beş yaşında olduğu halde bunu büyük bir hakaret olarak kabul etti. Böylece annesine gitti. "Anne, üvey annem beni böyle aşağıladı." Aülıyordu. Annesi de dedi ki, "Sevgili oğlum, ne yapabilirm ki? Baban üvey anneni daha çok seviyor. Ben ne yapabilirim?" "Hayır, ben, babamın krallığını ben istiyorum. Nasıl kazabileceğimi söyle bana." Annesi de, "Sevgili oğlum, eğer Kṛṣṇa, Tanrı seni kutsarsa kazanabilirsin." "Tanrı nerede?" (Annesi), "Oh, Tanrının ormanda olduğunu duyduk. Büyük bilgeler oraya gidip buluyor" dedi. Böylece ormana gidip çetin kefaretler çekti ve Tanrıyı gördü. Ama tanrıyı, Nārāyaṇa'yı gördüğü zaman, artık babasının krallığı için daha fazla endişelenmiyordu. Artık endişeli değildir. Dedi ki, "Sevgili Rab'bim, ben tatmin oldum, tamamen tatmin oldum. Artık krallığımı, babamın krallığını istemiyorum." "Ben biraz çakıl taşı arayıp bulmaya çalışırken şimdi değerli mücevherlerim oldu" diye bir karşılaştırma yaptı. Bu da onun daha da doyuma ermiş olduğu anlamına gelir. Kendinizi gerçekten Tanrı ile bağlantıya geçirdiğinizde, o zaman kendinizi bu maddi dünyadan keyif aldığınızdan milyonlarca kat daha tatmin hissedersiniz. Bu Tanrı farkındalığıdır. Yoganın mükemmeliyeti budur.