TR/Prabhupada 0682 - Tanrı Benim Emir Kulum Değil
Lecture on BG 6.30-34 -- Los Angeles, February 19, 1969
Viṣṇujana: "Adananın Kṛṣṇa ile bir olduğu Benlik idrakinden sonraki aşamadır, Kṛṣṇa'nın adanan için herşey olduğu anlamına gelir, ve adanan Kṛṣṇa'yı sevmede tam olur. Rab ve adananı arasında yakın bir ilişki o zaman varolur. O aşamada canlı varlığın yok olma ihtimali yoktur, ne de Tanrının Şahsiyeti'nin asla adananın gözü önünden kaybolması mümkündür.
Prabhupāda: O nasıl gözden kaybolabilir? Herşeyi Kṛṣṇa'da ve Kṛṣṇa'yı herşeyde görür. Herşeyi Kṛṣṇa'da ve Kṛṣṇa'yı herşeyde. O zaman nasıl Kṛṣṇa'yı gözden yitirebilir ki? Evet.
Viṣṇujana: "Kṛṣṇa'ya karışıp gitmek ruhsal yokoluştur. Bir adanan böyle bir risk almaz. Brahma-saṁhitā'da belirtilir: 'İlksel Rab, Govinda'ya taparım, gözleri daima aşkın küspesiyle sıvazlanmış adananı tarafından görülen. O adananının kalbinde yerleşik olan ebedi formunda, Śyāmasundara olarak görünür."
Prabhupāda: Śyāmasundara, bu Śyāmasundara, o Kartamasi. Śyāmasundara.
- premāñjana-cchurita-bhakti-vilocanena
- santaḥ sadaiva hṛdayeṣu vilokayanti
- yaṁ śyāmasundaram acintya-guṇa-svarūpaṁ
- govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi.
- (Bs 5.38)
Dolayısıyla Kṛṣṇa aşkı geliştirmiş olan kimse, Śyāmasundara'yı, Kartamasi'yi, daima kalbinde görür. Bu yoganın mükemmeliyetidir. Kartamasi, bu ismi verdim, tabi ki. O Śyāmasundara, evet. Peki, sonra? Sonraki paragraf.
Viṣṇujana: "Bu aşamada, Rab Kṛṣṇa asla adananının gözü önünden kaybolmaz, ne de adananı asla Rab'bı gözü önünden yitirir. Rab'bı Paramātmā olarak kalbi içersinde gören bir yoginin durumunda da, aynısı geçerlidir. Böyle bir yogi saf bir adanana dönüşür ve Rab'bı kendi içersinde görmeden yaşamaya bir an bile dayanamaz. "
Prabhupāda: Hepsi bu. Tanrıyı görmenin yolu bu. (güler) Aksi halde, Tanrı benim sipariş tedarikçim değil, "Lütfen gel ve gör." Kendinizi her an, her yerde Tanrıyı nasıl göreceğinize dair vasıflandırmalısınız. Ve bu vasıf basittir. Çok zor değildir.
Viṣṇujana: "Benim ve ... bilen yogi, Benim ve Yüce Ruhun tüm canlı varlıklarda bir olduğunu bilen yogi, Bana ibadet eder ve her koşulda daima Bende kalır."
Prabhupāda: Hmm. Açıklama var, devam et.
Viṣṇujana: Açıklama: "Kendi içersinde ki Yüce Ruha meditasyon uygulaması yapan bir yogi, Kṛṣṇa'nın tam yayılımını Viṣṇu olarak görür - deniz kabuğu, çark, topuz ve lotus çiçeği tutan dört elli (formunu)."
Prabhupāda: Bu resim, Viṣṇu resmi. Yogi için konsantrasyonunun amacı budur. Bu gerçek yogadır. Ve bu Viṣṇu tezahürü, Kṛṣṇa'nın tam yayılımıdır. Brahma-saṁhitā'da denir ki,
- yaḥ kāraṇārṇava-jale bhajati sma yoga-
- nidrām ananta-jagad-aṇḍa-saroma-kūpaḥ
- viṣṇur mahān sa iha yasya kalā-viśeṣo
- govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi
- (Bs 5.47)
"İlksel Rab, Govinda'ya taparım." Govindam ādi-puruṣam. Puruṣam Rab'bın erkil, hoşlanıcı olduğu, ādi, özgün anlamına gelir. Govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi. Peki kimdir Govinda? Tek bir tam yayılımı Mahā-Viṣṇu olandır. Ve Mahā-Viṣṇu'nın işlevi nedir? Yasyaika-niśvasita-kālam athāvalambya jīvanti loma-vilajā jagad-aṇḍa-nāthāḥ (BS 5.48). Her evrende Brahmā olarak bilinen başlıca bir canlı varlık vardır. Brahmā her bir evrende ki özgün kişidir. Öyleyse Brahmā'nın yaşamı, ya da bir evrenin yaşamı, yalnızca Mahā-Viṣṇu'nun nefes alma devresine dayanarak varolur. Mahā-Viṣṇu Sebepsel Okyanusta yatar ve O nefes verirken, milyonlarca evren baloncuk olarak çıkar ve tekrardan gelişirler. Ve O nefes alırken, milyonlarca evren Ona döner. Dolayısıyla bu maddi dünyanın durumu budur. Ortaya çıkar ve tekrardan gider. Bhūtvā bhūtvā pralīyate (BG 8.19). Bhagavad-gītā'da belirtilmiştir ki, bu maddi evrenler yaratılır belli bir evrede ve tekrardan yok olurlar. şimdi bu yaradılış ve yokoluş Mahā-Viṣṇu'nun nefes alış verişine dayanır. Mahā-Viṣṇu'nun çapının ne olduğunu bir hayal edin.
Lakin o Mahā-Viṣṇu, burada denir ki: yasyaika-niśvasita-kālam athāvalambya jīvanti loma-vilajā jagad-aṇḍa-nāthāḥ iṣṇur mahān sa iha yasya kalā-viśeṣaḥ (BS 5.48). Bu Mahā-Viṣṇu Kṛṣṇa'nın tam yayılımının da tam yayılımıdır. Kṛṣṇa özgün olandır. Govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi. Dolayısıyla bu Mahā-Viṣṇu tekrardan Garbhodakaśāyī Viṣṇu olarak her bir evrenin içersine girer. Ve Garbhodakaśāyī Viṣṇu'dan Kṣīrodakaśāyī Viṣṇu gelir. O Kṣīrodakaśāyī Viṣṇu her canlı varlığın kalbine giriyor. Bu şekilde Viṣṇu tezahürü yaradılışın her yerindedir. O halde yoginin bu Viṣṇu formuna olan zihinsel konstanrasyonu burada açıklanmıştır. Her yere yayılmış olan O Viṣṇu, śvaraḥ sarva-bhūtānāṁ hṛd-deśe 'rjuna tiṣṭhati (BG 18.61) olan. Bhagavad-gītā'da, o Mahā-Viṣṇu'nun, o Kṣīrodakaśāyī Viṣṇu'nun herkesin kalbinde oturuyor olduğunu bulacaksınız. Şimdi yogi Onun nerede oturduğunu bulmak ve zihnini oraya yoğunlaştırmak zorunda. Yoga süreci budur. Devam et. "Yogi bilmelidir," devam et.
Viṣṇujana: "Yogi bilmelidir ki Viṣṇu Kṛṣṇa'dan farklı değildir."
Prabhupāda: Evet.