ZHS/Prabhupada 0072 - 仆人要做的就是臣服

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Servant's Business is to Surrender - Prabhupāda 0072


Lecture on CC Madhya-lila 20.108-109 -- New York, July 15, 1976

谁都不能成为主人。这是不可能的。 你可以找到这一训谕: ekale īśvara kṛṣṇa āra saba bhṛtya (《永恒的柴坦尼亚经-上篇》 5.142). 只有奎师那是主人,出他之外都是仆人。这实际上是我们的地位。 但我们虚伪地想当主人。为了生存十分努力。 我们在图非分之名。 我们知道这个世界“弱肉强食”、“物竞天择”。 这很艰难。我们不是主人,然而我们已经在试图做主人。 在假象宗派哲学里,他们也做各种极度的苦行, 但目的是什么?是想“我想和神平起平坐”。 同样的错误。同样的错误。他不是神,但他想成为神。 即使他做了那么多极度的苦行, vairāgya即弃绝,所有东西…… 有时他们放弃所有物质享乐,去森林做严格的苦行。 目的是什么?“现在我应该和神平起平坐。” 同样的错误。玛雅是如此强大。 这些错误不停反复,即使对那些所谓灵性上很进步的人。 因此,柴坦尼亚玛哈帕布立刻给出训谕,直击重点。 这就是柴坦尼亚玛哈帕布的哲学。 当奎师那说完最后的话:“sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja.. (《薄伽梵歌》 18.66)”(译文:放弃一切宗教臣服于我,不要害怕,我会将你从一切恶果中解脱。) 他是以至尊人格首神奎师那的身份给出训谕。 他训示道:“你这家伙,放弃一切。只要臣服于我,你就会快乐。” 这是《薄伽梵歌》的最后一个训谕。 柴坦尼亚玛哈帕布,他就是奎师那,但化身为奎师那的奉献者, 他给出相同的训谕。奎师那说:“你要臣服”, 柴坦尼亚玛哈帕布说“万物都是奎师那的仆人”。 这意味着他必须臣服。仆人的事业就是要臣服, 不要和主人争吵,声称说“我和你平起平坐。” 这些是狂热无知的提议。 piśācī pāile yena mati-cchanna haya māyā-grasta jīvera se dāsa upajaya 仆人无法成为主人。这不可能。 但是,我们若偏执于这种错误的生命认知, 即“我不是仆人,我是主人”,那他就要受苦。 玛雅会让他受苦。Daivī hy eṣā。 就像亡命之徒、流氓、窃贼, 他们藐视政府法令:“我不在乎政府。” 那就意味着他自愿接受苦难。 他必须遵守政府法律。 若不法之徒不遵从,那就会被投进监狱, 通过强制、痛打、惩罚,他必须接受:“是的,是的,我接受。” 这就是玛雅。Daivī hy eṣā guṇamayi mama māyā duratyayā (《薄伽梵歌》 7.14). 我们在玛雅的统治之下。 Prakṛteḥ kriyamāṇāni guṇaiḥ karmāṇi sarvaśaḥ (《薄伽梵歌》 3.27). 为什么?因为我们自称是主人。 仆人自称是主人,因此要受苦。 当我们接受“我不是主人,而是仆人”, 就不再有苦难。这是很简单的哲学。 这就是穆克提(mukti),意思是到正确的层面上来。这就是穆克提。 穆克提在《圣典博伽瓦谭》中有解释:muktir hitvā anyathā rūpaṁ svarūpeṇa vyavasthitiḥ (《圣典博伽瓦谭》 2.10.6)。 穆克提意味着放弃无意的活动,阿尼亚塔。 他是仆人,但他想做主人。这是阿尼亚塔,恰恰相反。 但当他放弃这种认为自己是主人的方面理解时, 他就是穆克提,立即解脱。 穆克提不需要太多时间,你不必去做极端的苦修, 去到丛林、喜马拉雅冥想,压鼻子等等。 它不需要太多东西,只要明白简单的道理, “我是奎师那的仆人”—你就立刻是穆克塔。 这是由《圣典博伽瓦谭》给出的对穆克提的定义。 Muktir hitvā anyathā rūpaṁ svarūpeṇa avasthitiḥ. 就像在监狱里的犯人, 如果他服从管教“从此我要遵纪守法, 应该顺服地遵守政府的法令”, 有时因为这样的声明,他能被提前释放。 所以我们可以立刻从这一物质存在的监狱中解脱, 如果我们接受柴坦尼亚玛哈帕布的这一教诲:jīvera svarūpa haya nitya kṛṣṇera dāsa (《永恒的柴坦尼亚经-下篇》 20.108-109).