ZHS/Prabhupada 0072 - 仆人要做的就是臣服
Lecture on CC Madhya-lila 20.108-109 -- New York, July 15, 1976
谁都不能成为主人。这是不可能的。 你可以找到这一训谕： ekale īśvara kṛṣṇa āra saba bhṛtya (《永恒的柴坦尼亚经-上篇》 5.142). 只有奎师那是主人，出他之外都是仆人。这实际上是我们的地位。 但我们虚伪地想当主人。为了生存十分努力。 我们在图非分之名。 我们知道这个世界“弱肉强食”、“物竞天择”。 这很艰难。我们不是主人，然而我们已经在试图做主人。 在假象宗派哲学里，他们也做各种极度的苦行， 但目的是什么？是想“我想和神平起平坐”。 同样的错误。同样的错误。他不是神，但他想成为神。 即使他做了那么多极度的苦行， vairāgya即弃绝，所有东西…… 有时他们放弃所有物质享乐，去森林做严格的苦行。 目的是什么？“现在我应该和神平起平坐。” 同样的错误。玛雅是如此强大。 这些错误不停反复，即使对那些所谓灵性上很进步的人。 因此，柴坦尼亚玛哈帕布立刻给出训谕，直击重点。 这就是柴坦尼亚玛哈帕布的哲学。 当奎师那说完最后的话：“sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja.. (《薄伽梵歌》 18.66)”（译文：放弃一切宗教臣服于我，不要害怕，我会将你从一切恶果中解脱。） 他是以至尊人格首神奎师那的身份给出训谕。 他训示道：“你这家伙，放弃一切。只要臣服于我，你就会快乐。” 这是《薄伽梵歌》的最后一个训谕。 柴坦尼亚玛哈帕布，他就是奎师那，但化身为奎师那的奉献者， 他给出相同的训谕。奎师那说：“你要臣服”， 柴坦尼亚玛哈帕布说“万物都是奎师那的仆人”。 这意味着他必须臣服。仆人的事业就是要臣服， 不要和主人争吵，声称说“我和你平起平坐。” 这些是狂热无知的提议。 piśācī pāile yena mati-cchanna haya māyā-grasta jīvera se dāsa upajaya 仆人无法成为主人。这不可能。 但是，我们若偏执于这种错误的生命认知， 即“我不是仆人，我是主人”，那他就要受苦。 玛雅会让他受苦。Daivī hy eṣā。 就像亡命之徒、流氓、窃贼， 他们藐视政府法令：“我不在乎政府。” 那就意味着他自愿接受苦难。 他必须遵守政府法律。 若不法之徒不遵从，那就会被投进监狱， 通过强制、痛打、惩罚，他必须接受：“是的，是的，我接受。” 这就是玛雅。Daivī hy eṣā guṇamayi mama māyā duratyayā (《薄伽梵歌》 7.14). 我们在玛雅的统治之下。 Prakṛteḥ kriyamāṇāni guṇaiḥ karmāṇi sarvaśaḥ (《薄伽梵歌》 3.27). 为什么？因为我们自称是主人。 仆人自称是主人，因此要受苦。 当我们接受“我不是主人，而是仆人”， 就不再有苦难。这是很简单的哲学。 这就是穆克提（mukti），意思是到正确的层面上来。这就是穆克提。 穆克提在《圣典博伽瓦谭》中有解释：muktir hitvā anyathā rūpaṁ svarūpeṇa vyavasthitiḥ (《圣典博伽瓦谭》 2.10.6)。 穆克提意味着放弃无意的活动，阿尼亚塔。 他是仆人，但他想做主人。这是阿尼亚塔，恰恰相反。 但当他放弃这种认为自己是主人的方面理解时， 他就是穆克提，立即解脱。 穆克提不需要太多时间，你不必去做极端的苦修， 去到丛林、喜马拉雅冥想，压鼻子等等。 它不需要太多东西，只要明白简单的道理， “我是奎师那的仆人”—你就立刻是穆克塔。 这是由《圣典博伽瓦谭》给出的对穆克提的定义。 Muktir hitvā anyathā rūpaṁ svarūpeṇa avasthitiḥ. 就像在监狱里的犯人， 如果他服从管教“从此我要遵纪守法， 应该顺服地遵守政府的法令”， 有时因为这样的声明，他能被提前释放。 所以我们可以立刻从这一物质存在的监狱中解脱， 如果我们接受柴坦尼亚玛哈帕布的这一教诲：jīvera svarūpa haya nitya kṛṣṇera dāsa (《永恒的柴坦尼亚经-下篇》 20.108-109).