ZHS/Prabhupada 0074 - 为什么要吃动物？
Lecture on BG 4.21 -- Bombay, April 10, 1974
在《薄伽梵歌》中一切皆有描述。 《薄伽梵歌》没有说“你光靠呼吸就能活。”没有。 《薄伽梵歌》训谕道：annād bhavanti bhūtāni (《薄伽梵歌》 3.14)。 Anna的意思是五谷。五谷是必须的。 Annād bhavanti bhūtāni. 《薄伽梵歌》从没说过：“你不用吃东西。 你只要呼吸和练习瑜伽。”没有。 但我们不能过食或饥食。 这是忠告。 Yuktāhāra-vihārasya。我们不应过食或饥食。 还有nirāśīḥ，意思是无奢侈之欲。 现在我们越来越多地渴望感官享受。 这是不好的。如果你想要达到生命的圆满，即tapasya。 人皆有欲，但不应欲求非必需之物。 万物都有吃的权利，动物也不例外。万物都有此权利。 但因为我们想欲求更多， 因此我们不给动物好好活下去的机会； 而是试图吃动物。 这是不必要的，被称为nirāśīḥ。 你们为何要吃动物？ 那是未开化的生活。 没有食物的原始人可能要吃动物， 因为他们不知道怎么耕种粮食。 但当人类进入文明社会， 人们可以耕种很多美好的食物， 可以养牛而非吃牛。 可以获得牛奶，充足的牛奶。 我们可以用牛奶和谷物做很多道菜肴。 所以，我们不该欲求非必需品以享受更多。 这里训谕道：kurvan nāpnoti kilbiṣam。 Kilbiṣam意为罪恶生活的果报。Kilbiṣam。 如果我们不欲求比自己的必需更多的东西，那我们就不会被牵连。 参与罪恶活动，kurvan api，即使他参与活动。 当你在有意识或无意识地活动时， 你迫不得已会做出些不虔诚的事，甚至是罪恶的事， 但如果你只想正确地生活， 那么kurvan nāpnoti kilbiṣam， 我们的生活应该没有任何恶业。 不然我们就得受苦。 但人们不相信，虽然他们目睹了那么多令人发指的生活。 他们来自8百40万中生命体中的哪一种？ 有许多生命体的生存环境非常糟糕。 当然，动物或生命体并不知道， 但我们人类，应该知道为什么会有这样糟糕的生活。 这是玛雅的迷幻。即使一个生命体， 例如猪，生活在非常肮脏的环境， 吃粪便，但它依然觉得很开心，所以它会变胖。 当生命体感觉开心：“我真开心”，他就会肥胖。 所以你会发现，这些猪非常肥，但它们吃什么？ 它们吃粪便，而且居住在非常肮脏的地方。 但他们想“我们真开心”，这就是玛雅的迷幻。 所以生活在极度糟糕环境中的人， 因为玛雅的迷幻，会认为自己一切都好，生活得很完美。 但一个位于更高层面的人， 他会看到自己正生活在水深火热之中。 所以迷幻存在，但通过知识、好的联谊， 通过从经典、古茹、圣人那里获取训示， 一个人就能明白生命的价值并遵其生活。 所以，这是奎师那的训谕，nirāśīḥ，一个人不该欲求非必需之物， 多于生活必需的东西。这被称为nirāśīḥ。 Nirāśīḥ的另一个意思是不太喜欢物质享受。 对于全知自己“不是这具躯体”的人，这是可能的。 我是灵魂。我的必需是如何增进灵性知识。 由此，他能成为nirāśīḥ。 苦行是达成生命圆满的条款。 人们现在忘记了，不知道什么是苦行。 但人类生活的目的就在于此。 Tapo divyaṁ putrakā yena śuddhyet sattvaṁ yena brahma-saukhyam anantam (《圣典博伽瓦谭》 5.5.1). 这些是经典的训示。 人类的生活意义在于tapasya…… 因此，按韦达的生活方式，生命从一开始就是圆满，brahmacārī，即贞守生， 学生会被送到老师住处去练习绝无自我。 这是tapasya，不是舒适的生活。 睡在地上， 挨家挨户为古茹乞求施舍。但他们不累。 因为他们是孩子，如果他们被训练做这些苦行，他们会去实践。 他们称所有女人为“母亲”。“母亲，请给我些布施吧。” 之后他们回到古茹那里。所有东西都是古茹的。 这就是贞守生的生活。这就是生命的圆满。 Tapo divyam (《圣典博伽瓦谭》 5.5.1)。这就是韦达文明。 孩子从生命的最初开始， 就要在tapasya、brahmacarya中接受训练。 守身禁欲。一位贞守生不能见任何年轻女性。 如果古茹的妻子年轻，他也不能去她那里。 这是规定。那么老师在哪里呢？ 没有真守身。这是卡利年代。没有tapasya。