ZHS/Prabhupada 0074 - 为什么要吃动物?



Lecture on BG 4.21 -- Bombay, April 10, 1974

在《薄伽梵歌》中一切皆有描述。 《薄伽梵歌》没有说“你光靠呼吸就能活。”没有。 《薄伽梵歌》训谕道:annād bhavanti bhūtāni (《薄伽梵歌》 3.14)。 Anna的意思是五谷。五谷是必须的。 Annād bhavanti bhūtāni. 《薄伽梵歌》从没说过:“你不用吃东西。 你只要呼吸和练习瑜伽。”没有。 但我们不能过食或饥食。 这是忠告。 Yuktāhāra-vihārasya。我们不应过食或饥食。 还有nirāśīḥ,意思是无奢侈之欲。 现在我们越来越多地渴望感官享受。 这是不好的。如果你想要达到生命的圆满,即tapasya。 人皆有欲,但不应欲求非必需之物。 万物都有吃的权利,动物也不例外。万物都有此权利。 但因为我们想欲求更多, 因此我们不给动物好好活下去的机会; 而是试图吃动物。 这是不必要的,被称为nirāśīḥ。 你们为何要吃动物? 那是未开化的生活。 没有食物的原始人可能要吃动物, 因为他们不知道怎么耕种粮食。 但当人类进入文明社会, 人们可以耕种很多美好的食物, 可以养牛而非吃牛。 可以获得牛奶,充足的牛奶。 我们可以用牛奶和谷物做很多道菜肴。 所以,我们不该欲求非必需品以享受更多。 这里训谕道:kurvan nāpnoti kilbiṣam。 Kilbiṣam意为罪恶生活的果报。Kilbiṣam。 如果我们不欲求比自己的必需更多的东西,那我们就不会被牵连。 参与罪恶活动,kurvan api,即使他参与活动。 当你在有意识或无意识地活动时, 你迫不得已会做出些不虔诚的事,甚至是罪恶的事, 但如果你只想正确地生活, 那么kurvan nāpnoti kilbiṣam, 我们的生活应该没有任何恶业。 不然我们就得受苦。 但人们不相信,虽然他们目睹了那么多令人发指的生活。 他们来自8百40万中生命体中的哪一种? 有许多生命体的生存环境非常糟糕。 当然,动物或生命体并不知道, 但我们人类,应该知道为什么会有这样糟糕的生活。 这是玛雅的迷幻。即使一个生命体, 例如猪,生活在非常肮脏的环境, 吃粪便,但它依然觉得很开心,所以它会变胖。 当生命体感觉开心:“我真开心”,他就会肥胖。 所以你会发现,这些猪非常肥,但它们吃什么? 它们吃粪便,而且居住在非常肮脏的地方。 但他们想“我们真开心”,这就是玛雅的迷幻。 所以生活在极度糟糕环境中的人, 因为玛雅的迷幻,会认为自己一切都好,生活得很完美。 但一个位于更高层面的人, 他会看到自己正生活在水深火热之中。 所以迷幻存在,但通过知识、好的联谊, 通过从经典、古茹、圣人那里获取训示, 一个人就能明白生命的价值并遵其生活。 所以,这是奎师那的训谕,nirāśīḥ,一个人不该欲求非必需之物, 多于生活必需的东西。这被称为nirāśīḥ。 Nirāśīḥ的另一个意思是不太喜欢物质享受。 对于全知自己“不是这具躯体”的人,这是可能的。 我是灵魂。我的必需是如何增进灵性知识。 由此,他能成为nirāśīḥ。 苦行是达成生命圆满的条款。 人们现在忘记了,不知道什么是苦行。 但人类生活的目的就在于此。 Tapo divyaṁ putrakā yena śuddhyet sattvaṁ yena brahma-saukhyam anantam (《圣典博伽瓦谭》 5.5.1). 这些是经典的训示。 人类的生活意义在于tapasya…… 因此,按韦达的生活方式,生命从一开始就是圆满,brahmacārī,即贞守生, 学生会被送到老师住处去练习绝无自我。 这是tapasya,不是舒适的生活。 睡在地上, 挨家挨户为古茹乞求施舍。但他们不累。 因为他们是孩子,如果他们被训练做这些苦行,他们会去实践。 他们称所有女人为“母亲”。“母亲,请给我些布施吧。” 之后他们回到古茹那里。所有东西都是古茹的。 这就是贞守生的生活。这就是生命的圆满。 Tapo divyam (《圣典博伽瓦谭》 5.5.1)。这就是韦达文明。 孩子从生命的最初开始, 就要在tapasya、brahmacarya中接受训练。 守身禁欲。一位贞守生不能见任何年轻女性。 如果古茹的妻子年轻,他也不能去她那里。 这是规定。那么老师在哪里呢? 没有真守身。这是卡利年代。没有tapasya。