ES/Prabhupada 0783 - En este mundo material hemos venido con un espíritu de disfrute. Por lo tanto somos caídos: Difference between revisions

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Extracto clase BG 1.21-22 -- Londres, 18 julio 1973

Prabhupāda: Senayor ubhayor madhye rathaṁ sthāpaya me acyuta (BG 1.21). Antes de esto, Kṛṣṇa recibió el nombre de Hṛṣīkeśa. Ya hemos explicado lo que significa Hṛṣīkeśa. Ahora, en este verso, Kṛṣṇa recibe el nombre de Acyuta. Cyuta significa caído, y acyuta significa no caído. Nosotros, por ejemplo, somos caídos. Todos nosotros somos almas condicionadas caídas. Hemos venido al mundo material con un espíritu de disfrute, y por eso somos caídos. Quien se mantiene correctamente en su posición, no cae. De no ser así se degrada. Eso es estar caído. Así pues, todas las entidades vivientes en el mundo material, desde Brahmā hasta la insignificante hormiga, son almas condicionadas caídas. Y, ¿por qué han caído?

kṛṣṇa bhuliya jīva bhoga vañcha kare

pāśate māyā tāre jāpaṭiyā dhare

Caído significa que las entidades vivientes se hallan bajo las garras de la naturaleza material. Eso es lo que se llama caído. Es como una persona que se halla detenida por la policía, debe entenderse que es un delincuente, que es caído. Ha caído del estatus de ser un buen ciudadano. De forma similar, todos nosotros somos partes integrales de Kṛṣṇa, y como partes integrales nuestra posición, mamaivāṁśo jīva-bhutah, es vivir con Kṛṣṇa. Este dedo, por ejemplo, es parte integral de mi cuerpo, el dedo debe permanecer unido al cuerpo. Cuando a este dedo se le corta y cae, aunque siga siendo un dedo, ya no es tan importante como lo era antes, cuando estaba unido al cuerpo. Así mismo, todo el que no esté unido al servicio del Señor Supremo es caído, ésa es la conclusión.

Pero Kṛṣṇa no es caído. Si Kṛṣṇa viene es porque viene a buscarnos.

yadā yadā hi dharmasya

glānir bhavati bhārata

abhyutthānam adharmasya

tadātmānaṁ sṛjāmy aham

(BG 4.7)

Kṛṣṇa dice: “Yo advengo cuando hay desviaciones en relación con los deberes prescritos de las entidades vivientes”. Dharmasya glānir bhavati. No traducimos dharma como religión. Religión en el diccionario de inglés se define como ‘un tipo de fe’. La fe se puede cambiar, pero dharma es una palabra que no se puede cambiar. Si se cambia, hay que entender que es algo artificial. Como el agua, todo el mundo sabe que el agua es líquida, pero el agua a veces se pone muy dura, muy dura, hielo, y ese no es el estado natural del agua. De forma artificial debido a un frío excesivo o por medios artificiales el agua se vuelve sólida. Pero el estado verdadero del agua es el estado líquido.

Y cuando nosotros nos desligamos del servicio al Señor, eso también es antinatural, innatural. Lo natural es que nos ocupemos en el servicio del Señor. Ese es nuestro estado natural. Por eso el vaiṣṇava kavi dice: kṛṣṇa bhuliya jīva bhoga vañcha kare: “Cuando la entidad viviente olvida a Kṛṣṇa, olvida la posición de Kṛṣṇa...., la posición de Kṛṣṇa”. Kṛṣṇa dice: bhoktāram yajña-tapasāṁ sarva-loka-maheśvaram (BG 5.29): “Yo soy el propietario, Yo soy el disfrutador”. Ésa es la posición de Kṛṣṇa. Él nunca cae de esa posición. Kṛṣṇa es el disfrutador y Se mantiene siempre en esa posición, nunca cae, nunca cae en la posición de ser disfrutador. Eso no es posible. Si quieren llevar a Kṛṣṇa a la posición de ser disfrutado, entonces esta es su derrota. Ser disfrutado significa que, teniendo presente a Kṛṣṇa, quiero obtener algún beneficio o placer de los sentidos. Esa es nuestra posición no natural, Kṛṣṇa nunca la acepta, Kṛṣṇa nunca acepta esto, no es posible disfrutar de Kṛṣṇa, Él es siempre el disfrutador, Él es siempre el propietario. Kṛṣṇa bhuliya jīva, significa que olvidamos esa posición de Kṛṣṇa, que Él es el disfrutador Supremo, el propietario Supremo. Eso se llama olvido. Tan pronto como pienso: “Yo soy el disfrutador, yo soy el propietario...”, ese es mi estado de caído. Kṛṣṇa bhuliya jīva bhoga vañcha kare. Entonces jāpaṭiya dhare, māyā, inmediatamente nos captura.

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-'''<big>[[Vaniquotes:We are fallen conditioned souls. In this material world we have come with an enjoying spirit. Therefore we are fallen. If one keeps his position rightly, he does not fall. Otherwise he is degraded. That is fallen condition|Original Vaniquotes page in English]]</big>'''
+'''<big>[[Vaniquotes:We are fallen conditioned souls. In this material world we have come with an enjoying spirit. Therefore we are fallen. If one keeps his position rightly, he does not fall. Otherwise he is degraded. That is fallen condition|Haga click aquí para ver original en inglés]]</big>'''
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-'''[[Vanisource:Lecture on BG 1.21-22 -- London, July 18, 1973|Lecture on BG 1.21-22 -- London, July 18, 1973]]'''
+'''[[ES/730718 - Clase BG 01.21-22 - Londres|Extracto clase BG 1.21-22 -- Londres, 18 julio 1973]]'''
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-Ahora, aquí se le llama Acyuta a Kṛṣṇa. Cyuta significa caído y acyuta significa no caído. Así como nosotros estamos caídos. Nosotros somos caídas almas condicionadas. En éste mundo material hemos venido con un espíritu de disfrute. Por lo tanto, estamos caídos. Si uno mantiene su posición muy rígidamente, él no cae. De otra manera él está degradado. Ésta es una condición caída. Entonces, todas las entidades vivientes dentro de éste mundo material, comenzando con Brahmā  bajando hasta la pequeña e insignificante hormiga, están caídos, caídas almas condicionadas. ¿Por qué están caídas?
+'''Prabhupāda:''' ''Senayor ubhayor madhye rathaṁ sthāpaya me acyuta'' ([[ES/BG 1.21-22|BG 1.21]]). Antes de esto, Kṛṣṇa recibió el nombre de Hṛṣīkeśa. Ya hemos explicado lo que significa Hṛṣīkeśa. Ahora, en este verso, Kṛṣṇa recibe el nombre de Acyuta. ''Cyuta'' significa caído, y ''acyuta'' significa no caído. Nosotros, por ejemplo, somos caídos. Todos nosotros somos almas condicionadas caídas. Hemos venido al mundo material con un espíritu de disfrute, y por eso somos caídos. Quien se mantiene correctamente en su posición, no cae. De no ser así se degrada. Eso es estar caído. Así pues, todas las entidades vivientes en el mundo material, desde Brahmā hasta la insignificante hormiga, son almas condicionadas caídas. Y, ¿por qué han caído?
-:kṛṣṇa bhuliya jīva bhoga vañcha kare
+:''kṛṣṇa bhuliya jīva bhoga vañcha kare''
-:pāśate māyā tāre jāpaṭiyā dhare
+:''pāśate māyā tāre jāpaṭiyā dhare''
-:(Prema-vivarta)
-Caído se refiere a cuando la entidad viviente se encuentra bajo las garras de ésta energía material. A esto se le llama caído. Así como un hombre, cuando está bajo custodia policial, se entiende que es un criminal, está caído. Ha caído de la posición de ser un buen ciudadano. Similarmente, somos partes y porciones de Kṛṣṇa. Mamaivāṁśo jīva-bhuta ([[ES/BG 15.7|BG 15.7]]). Como partes y porción, nuestra posición es vivir con Kṛṣṇa. Así como éste dedo es parte y porción de mi cuerpo. El dedo debe permanecer pegado a éste cuerpo. Cuando el dedo es cortado y cae, a pesar de ser un dedo, ya no es tan importante como cuando estaba formalmente pegado e éste cuerpo. Entonces, cualquiera que no esté pegado apegado al servicio del Señor Supremo, está caído. Ésta es la conclusión. Pero Kṛṣṇa no es caído. Si Kṛṣṇa... Porque Él viene a llevarnos.
+Caído significa que las entidades vivientes se hallan bajo las garras de la naturaleza material. Eso es lo que se llama caído. Es como una persona que se halla detenida por la policía, debe entenderse que es un delincuente, que es caído. Ha caído del estatus de ser un buen ciudadano. De forma similar, todos nosotros somos partes integrales de Kṛṣṇa, y como partes integrales nuestra posición, ''mamaivāṁśo jīva-bhutah'', es vivir con Kṛṣṇa. Este dedo, por ejemplo, es parte integral de mi cuerpo, el dedo debe permanecer unido al cuerpo. Cuando a este dedo se le corta y cae, aunque siga siendo un dedo, ya no es tan importante como lo era antes, cuando estaba unido al cuerpo. Así mismo, todo el que no esté unido al servicio del Señor Supremo es caído, ésa es la conclusión.
-:yadā yadā hi dharmasya
+Pero Kṛṣṇa no es caído. Si Kṛṣṇa viene es porque viene a buscarnos.
-:glānir bhavati bhārata
-:abhyutthānam adharmasya
-:tadātmānaṁ sṛjāmy aham
-:([[ES/BG 4.7|BG 4.7]])
-Kṛṣṇa  dice "Yo aparezco cuando hay discrepancias en, es decir, en los deberes ocupacionales de las entidades vivientes." Dharmasya glānir bhavati. No traducimos dharma como "religión." Religión el diccionario se refiere a "un tipo de fe." La fe puede ser cambiada, pero el dharma es una palabra que no puede ser cambiada. Si es cambiada, se entiende que es artificial. Así como el agua. El agua es líquida, todos saben eso. Pero algunas veces se pone rígida, muy rígida, hielo. Ésa no es la posición natural del agua. Artificialmente, a causa del excesivo frío o por medios artificiales se hace sólida. Pero la verdadera posición del agua es líquida.
+:''yadā yadā hi dharmasya''
+:''glānir bhavati bhārata''
+:''abhyutthānam adharmasya''
+:''tadātmānaṁ sṛjāmy aham''
+:([[ES/BG 4.7|BG 4.7]])
-Cuando estamos separados del servicio del Señor, es también anti natural. Anti natural. La posición natural es que debemos estar ocupados en el servicio del Señor. Ésa es nuestra posición natural. Por lo tanto, el Vaiṣṇava kavi dice que kṛṣṇa bhuliya jīva bhoga vañcha kare (Prema-vivarta). Cuando una entidad viviente olvida a Kṛṣṇa, olvida la posición de Kṛṣṇa... La posición de Kṛṣṇa... Kṛṣṇa dice, bhoktāraṁ yajña-tapasāṁ sarva-loka-maheśvaram: ([[ES/BG 5.29|BG 5.29]]) "Yo soy el propietario, El disfrutador." Ésta es la posición de Kṛṣṇa. Él nunca cae de ésa posición. Kṛṣṇa es el disfrutador. Él siempre tiene esa posición. Él nunca cae. Él nunca viene  a la posición de ser disfrutado. Eso no es posible. Si quieren poner a Kṛṣṇa en la posición de ser disfrutado, entonces están derrotados. Ser disfrutado significa mantener a Kṛṣṇa al frente, quiero obtener alguna ganancia de la gratificación sensorial. Ésa es no es nuestra posición natural. Kṛṣṇa nunca estará de acuerdo. Kṛṣṇa nunca estará de acuerdo. Kṛṣṇa no puede ser disfrutado. Él siempre es el disfrutador. Él siempre es El propietario. Entonces kṛṣṇa bhuliya jīva significa cuando uno olvida ésta posición de Kṛṣṇa, que Él es el Supremo Disfrutador, El propietario Supremo... A esto se le llama olvido. Tan pronto como pensamos que "Yo soy el disfrutador, soy el propietario," éste es mi estado caído. Kṛṣṇa bhuliya jīva bhoga vañcha kare (Prema-vivarta). Cuando nosotros... Ahí... Jāpaṭiyā dhare, māyā, inmediatamente māyā nos captura.
+Kṛṣṇa dice: “Yo advengo cuando hay desviaciones en relación con los deberes prescritos de las entidades vivientes”. ''Dharmasya glānir bhavati''. No traducimos ''dharma'' como religión. Religión en el diccionario de inglés se define como ‘un tipo de fe’. La fe se puede cambiar, pero ''dharma'' es una palabra que no se puede cambiar. Si se cambia, hay que entender que es algo artificial. Como el agua, todo el mundo sabe que el agua es líquida, pero el agua a veces se pone muy dura, muy dura, hielo, y ese no es el estado natural del agua. De forma artificial debido a un frío excesivo o por medios artificiales el agua se vuelve sólida. Pero el estado verdadero del agua es el estado líquido.
+Y cuando nosotros nos desligamos del servicio al Señor, eso también es antinatural, innatural. Lo natural es que nos ocupemos en el servicio del Señor. Ese es nuestro estado natural. Por eso el ''vaiṣṇava kavi'' dice: ''kṛṣṇa bhuliya jīva bhoga vañcha kare'': “Cuando la entidad viviente olvida a Kṛṣṇa, olvida la posición de Kṛṣṇa...., la posición de Kṛṣṇa”. Kṛṣṇa dice: ''bhoktāram yajña-tapasāṁ sarva-loka-maheśvaram'' ([[ES/BG 5.29|BG 5.29]]): “Yo soy el propietario, Yo soy el disfrutador”. Ésa es la posición de Kṛṣṇa. Él nunca cae de esa posición. Kṛṣṇa es el disfrutador y Se mantiene siempre en esa posición, nunca cae, nunca cae en la posición de ser disfrutador. Eso no es posible. Si quieren llevar a Kṛṣṇa a la posición de ser disfrutado, entonces esta es su derrota. Ser disfrutado significa que, teniendo presente a Kṛṣṇa, quiero obtener algún beneficio o placer de los sentidos. Esa es nuestra posición no natural, Kṛṣṇa nunca la acepta, Kṛṣṇa nunca acepta esto, no es posible disfrutar de Kṛṣṇa, Él es siempre el disfrutador, Él es siempre el propietario. ''Kṛṣṇa bhuliya jīva'', significa que olvidamos esa posición de Kṛṣṇa, que Él es el disfrutador Supremo, el propietario Supremo. Eso se llama olvido. Tan pronto como pienso: “Yo soy el disfrutador, yo soy el propietario...”, ese es mi estado de caído. ''Kṛṣṇa bhuliya jīva bhoga vañcha kare''. Entonces ''jāpaṭiya dhare'', ''māyā'', inmediatamente nos captura.
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