ES/Prabhupada 1074 - Todas las miserias que experimentamos en este mundo material - Todo se debe a este cuerpo: Difference between revisions

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660219-20 - Extracto Introducción Bhagavad-gītā - Nueva York, 19-20 febrero 1966

En otro lugar del Bhagavad-gītā también se dice que:

avyakto 'kṣara ity uktas

tam āhuḥ paramāṁ gatim

yaṁ prāpya na nivartante

tad dhāma paramaṁ mama

(BG 8.21)

Avyakta significa no manifestado. Incluso la parte del mundo material no se manifiesta ante nosotros. Nuestros sentidos son tan imperfectos que no podemos ver cuántas estrellas hay, cuantos planetas hay en este universo material. Por supuesto, a través de la literatura védica obtenemos información de todos los planetas. Podemos creer o no creer, pero todos los planetas importantes en los que tenemos relación, se describen en la literatura védica, especialmente en el Śrīmad-Bhāgavatam. Pero el mundo espiritual, que está más allá de este cielo material, paras tasmāt tu bhāvo 'nyo (BG 8.20), pero que es avyakta, ese cielo espiritual no manifestado, es el paramāṁ gatim, es decir, uno debería desear, uno debe anhelar alcanzar ese reino supremo. Y una vez que uno obtiene ese reino supremo, yaṁ prāpya, uno obtiene o alcanza ese reino supremo, na nivartante, uno no tiene que volver de nuevo a este mundo material. Y ese lugar el cual es la morada eterna del Señor, de donde no tenemos que volver, que es nuestro, ese debería ser nuestro... (cortado) Ahora una pregunta puede surgir, ¿cuál es la manera de acercarse a la morada suprema del Señor? Eso también es descrito en el Bhagavad-gītā. Se dice en el octavo capítulo, versos 5, 6, 7, 8, el proceso de aproximarse a la morada del Señor Supremo o al Señor Supremo También se da allí. Se dice así:

anta-kāle ca mām eva

smaran muktvā kalevaram

yaḥ prayāti sa mad-bhāvaṁ

yāti nāsty atra saṁśayaḥ

(BG 8.5)

Anta-kāle, al final de la vida, en el momento de la muerte. Anta-kāle ca mām eva. Aquel que piensa en Kṛṣṇa, smaran, si él puede recordar. Una persona que está muriendo, en el momento de la muerte, si recuerda la forma de Kṛṣṇa y recordando de esta manera, si abandona el cuerpo presente, entonces sin duda alcanza el reino espiritual, mad-bhāvam. Bhāvam significa la naturaleza espiritual. Yaḥ prayāti sa mad-bhāvaṁ yāti. Mad-bhāvam significa al igual que la naturaleza o la naturaleza trascendental del Ser Supremo. Como hemos descrito anteriormente, que el Señor Supremo es sac-cid-ānanda-vigraha (BS 5.1). Él tiene Su forma, pero Su forma es eterna, sat; y llena de conocimiento, cit; y llena de bienaventuranza, ānanda. Ahora sólo podemos comparar nuestro cuerpo presente, si este cuerpo es sat-cid-ānanda. No. Este cuerpo es asat. En lugar de ser sat es asat. Antavanta ime dehā (BG 2.18), el Bhagavad-gītā dice que este cuerpo es antavat, perecedero. Y... Sat-cid-ānanda. En lugar de convertirse sat, es asat, todo lo contrario. Y en lugar de convertirse en cit, lleno de conocimiento, está lleno de ignorancia. No tenemos conocimiento del reino espiritual, ni tenemos conocimiento perfecto de este mundo material. Hay tantas cosas desconocidas para nosotros, por lo tanto, este cuerpo está en ignorancia. En lugar de volverse pleno de conocimiento está en ignorancia. El cuerpo es perecedero, lleno de ignorancia y nirānanda. En lugar de volverse pleno de dicha, está lleno de miserias. Todas las miserias que experimentamos en este mundo material, son debidas a este cuerpo.

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-'''<big>[[Vaniquotes:The body is perishable, full of ignorance, and nirananda. Instead of becoming full of bliss, it is full of miseries. All the miseries that we experience in this material world, it is all due to this body|Original Vaniquotes page in English]]</big>'''
+'''<big>[[Vaniquotes:The body is perishable, full of ignorance, and nirananda. Instead of becoming full of bliss, it is full of miseries. All the miseries that we experience in this material world, it is all due to this body|Haga click aquí para ver original en inglés]]</big>'''
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-En otro lugar del Bhagavad-gītā también se dice que
+En otro lugar del ''Bhagavad-gītā'' también se dice que:
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+:''avyakto 'kṣara ity uktas''
-:avyakto 'kṣara ity uktas
+:''tam āhuḥ paramāṁ gatim''
-:tam āhuḥ paramāṁ gatim
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-:yaṁ prāpya na nivartante
+:''tad dhāma paramaṁ mama''
-:tad dhāma paramaṁ mama
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-:([[Vanisource:BG 8.21|BG 8.21]])
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-Avyakta significa no manifestado. Incluso la parte del mundo material no se manifiesta ante nosotros. Nuestros sentidos son tan imperfectos que no podemos ver cuantas estrellas hay, cuantos planetas hay en este universo material. Por supuesto, a través de la literatura védica obtenemos información de todos los planetas. Podemos creer o no creer, pero todos los planetas importantes en los que tenemos relación, se describen en la literatura védica, especialmente en el Śrīmad-Bhāgavatam. Pero el mundo espiritual, que está más allá de este cielo material, paras tasmāt tu bhāvo 'nyo ([[Vanisource:BG 8.20|BG 8.20]]), pero que es avyakta, ese cielo espiritual no manifestado, es el paramāṁ gatim, es decir, uno debería desear, uno debe anhelar alcanzar ese reino supremo. Y una vez que uno obtiene ese reino supremo, yaṁ prāpya, uno obtiene o alcanza ese reino supremo, na nivartante, uno no tiene que volver de nuevo a este mundo material. Y ese lugar el cual es la morada eterna del Señor, de donde no tenemos que volver, que es nuestro, ese debería ser nuestro... (pausa) Ahora una pregunta puede surgir, ¿cuál es la manera de acercarse a la morada suprema del Señor? Eso también es descrito en el Bhagavad-gītā. Se dice en el octavo capítulo, versos 5, 6, 7, 8, el proceso de aproximarse a la morada del Señor Supremo o al Señor Supremo También se da allí. Se dice así:
+''Avyakta'' significa no manifestado. Incluso la parte del mundo material no se manifiesta ante nosotros. Nuestros sentidos son tan imperfectos que no podemos ver cuántas estrellas hay, cuantos planetas hay en este universo material. Por supuesto, a través de la literatura védica obtenemos información de todos los planetas. Podemos creer o no creer, pero todos los planetas importantes en los que tenemos relación, se describen en la literatura védica, especialmente en el ''Śrīmad-Bhāgavatam''. Pero el mundo espiritual, que está más allá de este cielo material, ''paras tasmāt tu bhāvo'' 'nyo ([[ES/BG 8.20|BG 8.20]]), pero que es ''avyakta'', ese cielo espiritual no manifestado, es el ''paramāṁ gatim'', es decir, uno debería desear, uno debe anhelar alcanzar ese reino supremo. Y una vez que uno obtiene ese reino supremo, ''yaṁ prāpya'', uno obtiene o alcanza ese reino supremo, ''na nivartante'', uno no tiene que volver de nuevo a este mundo material. Y ese lugar el cual es la morada eterna del Señor, de donde no tenemos que volver, que es nuestro, ese debería ser nuestro... (cortado) Ahora una pregunta puede surgir, ¿cuál es la manera de acercarse a la morada suprema del Señor? Eso también es descrito en el ''Bhagavad-gītā''. Se dice en el octavo capítulo, versos 5, 6, 7, 8, el proceso de aproximarse a la morada del Señor Supremo o al Señor Supremo También se da allí. Se dice así:
-<div class="quote_verse">
+:''anta-kāle ca mām eva''
-:anta-kāle ca mām eva
+:''smaran muktvā kalevaram''
-:smaran muktvā kalevaram
+:''yaḥ prayāti sa mad-bhāvaṁ''
-:yaḥ prayāti sa mad-bhāvaṁ
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-:yāti nāsty atra saṁśayaḥ
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-Anta-kāle, al final de la vida, en el momento de la muerte. Anta-kāle ca mām eva. Aquel que piensa en Kṛṣṇa, smaran, si él puede recordar. Una persona que está muriendo, en el momento de la muerte, si recuerda la forma de Kṛṣṇa y recordando de esta manera, si abandona el cuerpo presente, entonces sin duda alcanza el reino espiritual, mad-bhāvam. Bhāvam significa la naturaleza espiritual. Yaḥ prayāti sa mad-bhāvaṁ yāti. Mad-bhāvam significa al igual que la naturaleza o la naturaleza trascendental del Ser Supremo. Como hemos descrito anteriormente, que el Señor Supremo es sac-cid-ānanda-vigraha (BS 5.1). Él tiene su forma, pero Su forma es eterna, sat; y llena de conocimiento, cit; y llena de bienaventuranza, ānanda. Ahora sólo podemos comparar nuestro cuerpo presente, si este cuerpo es sat-cid-ānanda. No. Este cuerpo es asat. En lugar de ser sat es asat. Antavanta ime dehā ([[Vanisource:BG 2.18|BG 2.18]]), el Bhagavad-gītā dice, que este cuerpo es antavat, perecedero. Y... Sat-cid-ānanda. En lugar de convertirse sat, es asat, todo lo contrario. Y en lugar de convertirse en cit, lleno de conocimiento, está lleno de ignorancia. No tenemos conocimiento del reino espiritual, ni tenemos conocimiento perfecto de este mundo material. hay tantas cosas desconocidas para nosotros, por lo tanto, este cuerpo está en ignorancia. En lugar de volverse pleno de conocimiento está en ignorancia. El cuerpo es perecedero, lleno de ignorancia y nirānanda. En lugar de volverse pleno de dicha, está lleno de miserias. Todas las miserias que experimentamos en este mundo material, son debidas a este cuerpo.
+''Anta-kāle'', al final de la vida, en el momento de la muerte. ''Anta-kāle ca mām eva''. Aquel que piensa en Kṛṣṇa, ''smaran'', si él puede recordar. Una persona que está muriendo, en el momento de la muerte, si recuerda la forma de Kṛṣṇa y recordando de esta manera, si abandona el cuerpo presente, entonces sin duda alcanza el reino espiritual, ''mad-bhāvam. Bhāvam'' significa la naturaleza espiritual. ''Yaḥ prayāti sa mad-bhāvaṁ yāti. Mad-bhāvam'' significa al igual que la naturaleza o la naturaleza trascendental del Ser Supremo. Como hemos descrito anteriormente, que el Señor Supremo es ''sac-cid-ānanda-vigraha'' (BS 5.1). Él tiene Su forma, pero Su forma es eterna, ''sat''; y llena de conocimiento, ''cit''; y llena de bienaventuranza, ''ānanda''. Ahora sólo podemos comparar nuestro cuerpo presente, si este cuerpo es ''sat-cid-ānanda''. No. Este cuerpo es ''asat''. En lugar de ser ''sat'' es ''asat. Antavanta ime dehā'' ([[ES/BG 2.18|BG 2.18]]), el ''Bhagavad-gītā'' dice que este cuerpo es ''antavat'', perecedero. Y... ''Sat-cid-ānanda''. En lugar de convertirse ''sat'', es ''asat'', todo lo contrario. Y en lugar de convertirse en ''cit'', lleno de conocimiento, está lleno de ignorancia. No tenemos conocimiento del reino espiritual, ni tenemos conocimiento perfecto de este mundo material. Hay tantas cosas desconocidas para nosotros, por lo tanto, este cuerpo está en ignorancia. En lugar de volverse pleno de conocimiento está en ignorancia. El cuerpo es perecedero, lleno de ignorancia y ''nirānanda''. En lugar de volverse pleno de dicha, está lleno de miserias. Todas las miserias que experimentamos en este mundo material, son debidas a este cuerpo.
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