ES/Prabhupada 0800 - Karl Marx. Él está pensando cómo los sentidos de los trabajadores será gratificados: Difference between revisions

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Extracto clase SB 05.05.01-8 - Estocolmo, 6 septiembre 1973

Prabhupāda: Karl Marx. Él piensa cómo el obrero, en cómo satisfacer los sentidos del obrero. Esa es su filosofía. ¿No es así?

Haṁsadūta: Sí.

Prabhupāda: Lo que piensa es que los capitalistas simplemente satisfacen sus sentidos de manera lujosa, ¿por qué no entonces los obreros, que son quienes en realidad trabajan? Esa es su filosofía. Por lo tanto, el punto central es la complacencia de los sentidos. Traten de entenderlo. El mundo entero está ocupado en diferentes etiquetas, pero el punto central es la complacencia de los sentidos. Nada más. ¿Hay alguien aquí que tenga algo que decir en contra de esto? Pero aquí Ṛṣabhadeva dice: nṛloke kaṣṭān kāmān arhate, na arhate. Na ayam deho deha-bhājāṁ nṛloke kaṣṭān kāmān arhate viḍ-bhujāṁ ye (SB 5.5.1). Esa forma de trabajar tan arduamente, es algo que hacen también los perros y los cerdos. Entonces, ¿significa eso que ahora que hemos alcanzado esta forma de cuerpo humana, también tenemos que trabajar como los perros y los cerdos?

En realidad, es lo que están haciendo. Nada más que eso. Los perros y los cerdos, están ocupados todo el día y la noche por lo mismo: cómo comer, cómo dormir, cómo tener vida sexual, cómo defenderse. El hombre trabaja también de la misma manera, solo bajo diferentes etiquetas —nacionalismo, socialismo, este “ismo”, ese “ismo” — pero las actividades de los perros y los cerdos y la sociedad humana, supuestamente civilizada, el punto es lo mismo. Ṛṣabhadeva dice que los perros y los cerdos trabajan tanto para complacer los sentidos, pero que esta forma de cuerpo humana no es para eso. Es para una finalidad diferente.

Pero eso es algo que no sabe la civilización actual. Los hombres modernos, la sociedad actual, no lo saben. Simplemente piensan: “Sí, el perro duerme en la calle. Pero nosotros debemos tener un hermoso edificio, un hermoso apartamento, una ropa de cama muy bonita. Y eso es el progreso de la civilización. De no ser así, es primitivo, si permanecemos en el mismo nivel, si simplemente nos echamos a dormir en cualquier lugar, sin muebles, sin ropa de cama…”. Pero después de todo, la actividad es la misma, están durmiendo, nada más que eso. De manera similar, también la actividad de comer o también el aparearse.

La pregunta entonces sería, ¿entonces qué dice que es la finalidad de la vida humana? La respuesta es tapo divyaṁ putrakā yena sattvaṁ śuddhyed (SB 5.5.1). La vida humana es para tapasya. Tapasya. Tapasya significa austeridad. Negar esto. Negar. Los gatos y los perros se sienten satisfechos; a medida que comen más, ellos piensan que están disfrutando. Hoy en día también el ser humano lo hace. Están consumiendo muchos aperitivos, bebiendo. Vimos esto en el avión. Antes de comer, toman vino, entonces el apetito es muy fuerte, y comen tanto, comen grandes cantidades.

(al lado) ¿Lo has marcado?

Haṁsadūta: Sí.

Prabhupāda: Sí, ese es su disfrute. Pero Ṛṣabhadeva dice, y los śāstras dicen: “No, no, no debes comer ni siquiera. Esa es tu perfección”. Sólo vean. Estos hombres parecidos a animales, comen tanto, están disfrutando. Pero lo que debería ser es reducirlo hasta llegar a nada, no comer más. Entonces, ¿estamos preparados para esto? No. Es muy difícil. Pero ese es el objetivo. Por eso debemos, los que aspiran al progreso espiritual… como Raghunātha dāsa Gosvāmī. Raghunātha dāsa Gosvāmī era hijo de un hombre muy rico. Su padre y su tío hace quinientos años, eran personas muy ricas, tenían unos ingresos eran de doce lakhs de rupias al año. Un lakh son cien mil rupias, creo que, en el momento actual, el valor aproximado seria multiplicarlo por cien mil veces.

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-'''<big>[[Vaniquotes:Karl Marx. He is thinking how the laborer, the worker, their senses will be gratified. That is his philosophy|Original Vaniquotes page in English]]</big>'''
+'''<big>[[Vaniquotes:Karl Marx. He is thinking how the laborer, the worker, their senses will be gratified. That is his philosophy|Haga click aquí para ver original en inglés]]</big>'''
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-'''[[Vanisource:730906 - Lecture SB 05.05.01-8 - Stockholm|730906 - Lecture SB 05.05.01-8 - Stockholm]]'''
+'''[[ES/730906 - Clase SB 05.05.01-8 - Estocolmo|Extracto clase SB 05.05.01-8 - Estocolmo, 6 septiembre 1973]]'''
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+'''Prabhupāda:''' Karl Marx. Él piensa cómo el obrero, en cómo satisfacer los sentidos del obrero. Esa es su filosofía. ¿No es así?
-Prabhupāda: Karl Marx. Él está pensando cómo el trabajador, cómo sus sentidos pueden ser gratificados. Ésa es su filosofía. ¿No es así?
+'''Haṁsadūta:''' Sí.
-Devotos: Si. Prabhupāda:
+'''Prabhupāda:''' Lo que piensa es que los capitalistas simplemente satisfacen sus sentidos de manera lujosa, ¿por qué no entonces los obreros, que son quienes en realidad trabajan? Esa es su filosofía. Por lo tanto, el punto central es la complacencia de los sentidos. Traten de entenderlo. El mundo entero está ocupado en diferentes etiquetas, pero el punto central es la complacencia de los sentidos. Nada más. ¿Hay alguien aquí que tenga algo que decir en contra de esto? Pero aquí Ṛṣabhadeva dice: ''nṛloke kaṣṭān kāmān arhate, na arhate. Na ayam deho deha-bhājāṁ nṛloke kaṣṭān kāmān arhate viḍ-bhujāṁ ye'' ([[ES/SB 5.5.1|SB 5.5.1]]). Esa forma de trabajar tan arduamente, es algo que hacen también los perros y los cerdos. Entonces, ¿significa eso que ahora que hemos alcanzado esta forma de cuerpo humana, también tenemos que trabajar como los perros y los cerdos?
-Él está pensando que el capitalista, que ellos solo están satisfaciendo sus sentidos lujuriosamente, por qué no son los trabajadores  los que trabajan realmente . Ésa es su filosofía. El punto central es la gratificación sensorial. Tan sólo traten de entender. El mundo entero está ocupado en designaciones diferentes, pero el punto central es la gratificación sensorial. Eso es todo. ¿Alguien de los aquí presentes tiene algo que decir en contra de esto? Pero aquí Ṛṣabhadeva dice,  nṛloke kaṣṭān kāmān arhate, na arhate Na ayam deho deha-bhājāṁ nṛloke kaṣṭān kāmān arhate viḍ-bhujāṁ ye ([[ES/SB 5.5.1|SB 5.5.1]]). Ése trabajo tan arduo es realizado por los perros y los cerdos también. Eso significa que debemos trabajar, hemos obtenido esta forma humana de vida, y tenemos que trabajar como perros y cerdos? De hecho ellos lo hacen. Nada más que eso. Los perros y los cerdos están ocupados todo el día y toda la noche para el mismo fin: cómo comer, cómo dormir, cómo tener vida sexual, cómo defenderse. El hombre está trabajando de la misma manera solo que bajo una designación diferente Nacionalismo, Socialismo, ése "ismo",  éste "ismo", pero la acción del perro, del cerdo y de la sociedad humana así llamada civilizada, el punto es el mismo. Entonces Ṛṣabhadeva dice que los perros y los cerdos están trabajando muy duro para la gratificación sensorial, pero ésta forma humana de vida no está hecha para eso. Es para un camino diferente.
+En realidad, es lo que están haciendo. Nada más que eso. Los perros y los cerdos, están ocupados todo el día y la noche por lo mismo: cómo comer, cómo dormir, cómo tener vida sexual, cómo defenderse. El hombre trabaja también de la misma manera, solo bajo diferentes etiquetas —nacionalismo, socialismo, este “ismo”, ese “ismo” — pero las actividades de los perros y los cerdos y la sociedad humana, supuestamente civilizada, el punto es lo mismo. Ṛṣabhadeva dice que los perros y los cerdos trabajan tanto para complacer los sentidos, pero que esta forma de cuerpo humana no es para eso. Es para una finalidad diferente.
-La civilización moderna no sabe eso. El hombre moderno, la sociedad moderna, no lo saben. Ellos simplemente piensan: ¡Oh si el perro duerme en la calle nosotros debemos tener edificios bonitos, un lindo departamento, una buena cama. Eso es avance en la civilización. Todo lo demás es primitivo. Si seguimos el mismo estándar, durmiendo donde sea sin ningún mueble, sin..." Pero al final de cuentas el acto de dormir es exactamente el mismo, nada más que eso. De igual manera, comen y se aparean. Entonces la pregunta sería, ¿Para qué creen que la vida humana esté destinada? La respuesta es: tapo divyaṁ putrakā yena sattvaṁ śuddhyed ([[ES/SB 5.5.1|SB 5.5.1]]). La vida humana está hecha para la tapasya, tapasya. Tapasya significa austeridad. Negando esto, negando Los perros y los gatos se satisfacen- mientras comen más piensan que están disfrutando. En estos días, el ser humano hace lo mismo. Usan tantos aperitivos, bebidas. Vemos esto en los aviones. Antes de comer sirven vino, y hacen que se tenga más apetito y comer más, una gran cantidad. ¿Lo han notado?
+Pero eso es algo que no sabe la civilización actual. Los hombres modernos, la sociedad actual, no lo saben. Simplemente piensan: “Sí, el perro duerme en la calle. Pero nosotros debemos tener un hermoso edificio, un hermoso apartamento, una ropa de cama muy bonita. Y eso es el progreso de la civilización. De no ser así, es primitivo, si permanecemos en el mismo nivel, si simplemente nos echamos a dormir en cualquier lugar, sin muebles, sin ropa de cama…”. Pero después de todo, la actividad es la misma, están durmiendo, nada más que eso. De manera similar, también la actividad de comer o también el aparearse.
-Devoto: Si, ése es su disfrute. Pero Ṛṣabhadeva dice o el  śāstra dice: No, no. No coman en absoluto. Ésa es su perfección". Vean. Éstos animales, como los hombres están comiendo demasiado, están disfrutando pero su deber debe ser decrementar, hasta el punto de solo comer lo que se necesite, no comer más. Entones, ¿Estan ellos preparados? No. Es muy difícil pero ésa es la meta. Por lo tanto, verán aquellos que son para el avance...así como Raghunātha Dāsa Gosvāmī. Raghunātha Dāsa Gosvāmī era hijo de un hombre muy adinerado. Su padre y su tío eran hombres acaudalados en... Hace quinientos años, el ingreso era de doce lakhs o rupias por año. Ése lakh equivalía a cien mil rupias... Pienso que en el presente, el valor ha incrementado cien mil veces.
+La pregunta entonces sería, ¿entonces qué dice que es la finalidad de la vida humana? La respuesta es ''tapo divyaṁ putrakā yena sattvaṁ śuddhyed'' ([[ES/SB 5.5.1|SB 5.5.1]]). La vida humana es para ''tapasya. Tapasya. Tapasya'' significa austeridad. Negar esto. Negar. Los gatos y los perros se sienten satisfechos; a medida que comen más, ellos piensan que están disfrutando. Hoy en día también el ser humano lo hace. Están consumiendo muchos aperitivos, bebiendo. Vimos esto en el avión. Antes de comer, toman vino, entonces el apetito es muy fuerte, y comen tanto, comen grandes cantidades.
+(al lado) ¿Lo has marcado?
+'''Haṁsadūta:''' Sí.
+'''Prabhupāda:''' Sí, ese es su disfrute. Pero Ṛṣabhadeva dice, y los ''śāstras'' dicen: “No, no, no debes comer ni siquiera. Esa es tu perfección”. Sólo vean. Estos hombres parecidos a animales, comen tanto, están disfrutando. Pero lo que debería ser es reducirlo hasta llegar a nada, no comer más. Entonces, ¿estamos preparados para esto? No. Es muy difícil. Pero ese es el objetivo. Por eso debemos, los que aspiran al progreso espiritual… como Raghunātha dāsa Gosvāmī. Raghunātha dāsa Gosvāmī era hijo de un hombre muy rico. Su padre y su tío hace quinientos años, eran personas muy ricas, tenían unos ingresos eran de doce ''lakhs'' de rupias al año. Un ''lakh'' son cien mil rupias, creo que, en el momento actual, el valor aproximado seria multiplicarlo por cien mil veces.
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