ES/Prabhupada 0553 - No se requiere ir al Himalaya. Sólo hay que permanecer en la ciudad de Los Angeles: Difference between revisions
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'''[[ | '''[[ES/681219 - Clase BG 02.62-72 - Los Angeles|Extracto clase BG 2.62-72 -- Los Ángeles, 19 diciembre 1968]]''' | ||
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Prabhupāda: | '''Prabhupāda:''' Los ''yogīs'' y los otros métodos están tratando de controlar los sentidos a la fuerza. “Voy a ir a los Himalayas. No voy a ver más mujeres bellas. Cerraré mis ojos”. Esto es forzado. No pueden controlar sus sentidos. Hay muchos ejemplos. No necesitan ir a los Himalayas. Simplemente permanezcan en la ciudad de Los Ángeles y ocupen sus ojos en ver a Kṛṣṇa, y ya son más que una persona que se va a los Himalayas. Van a olvidar todas las otras cosas. Éste es nuestro proceso. | ||
Tamāla Kṛṣṇa: Significado. | No se necesita cambiar de situación. Ocupen sus oídos en escuchar el ''Bhagavad-gītā Tal como es'' y olvidarán todas esas necedades. Ocupen sus ojos en ver la belleza de la Deidad, Kṛṣṇa. Ocupen su lengua en probar el Kṛṣṇa ''prasādam''. Ocupen sus piernas en venir a este templo. Ocupen sus manos en trabajar para Kṛṣṇa. | ||
Ocupen su nariz en oler las flores ofrecidas a Kṛṣṇa. Y entonces, ¿dónde van a ir sus sentidos? Están cautivados por todo alrededor. La perfección está asegurada. No necesitan controlar sus sentidos a la fuerza, no vean, no lo hagan, no lo hagan. No. Tienen que cambiar la ocupación, la condición. Eso les ayudará. Continúa. | |||
'''Tamāla Kṛṣṇa:''' Significado. “Ya se ha explicado que uno puede controlar los sentidos externamente mediante algún proceso artificial, pero a menos que los sentidos se dediquen al servicio trascendental del Señor, hay muchas probabilidades de una caída. Aunque la persona en estado de plena conciencia de Kṛṣṇa puede que aparentemente se halle en el plano sensual, por el hecho de estar consciente de Kṛṣṇa no tiene ningún apego a las actividades sensuales. | |||
“La persona consciente de Kṛṣṇa está interesada únicamente en la satisfacción de Kṛṣṇa, y en nada más. Por consiguiente, es trascendental a todo apego y desapego. Si Kṛṣṇa quiere, el devoto puede hacer cualquier cosa que de ordinario es desagradable, y, si Kṛṣṇa no lo quiere, no haría aquello que normalmente haría para su propia satisfacción. Por lo tanto, actuar o no actuar está bajo su control, porque actúa únicamente bajo la dirección de Kṛṣṇa. Ese estado de conciencia es producto de la misericordia sin causa del Señor, que el devoto puede recibir a pesar de estar apegado al plano sensual”. | |||
65: “Para aquel que se encuentra satisfecho de ese modo (en el estado de conciencia de Kṛṣṇa), dejan de existir las tres clases de sufrimientos de la existencia material; con la conciencia así de satisfecha, la inteligencia de uno pronto queda bien establecida”. | |||
66: “Aquel que no está relacionado con el Supremo (mediante el estado de conciencia de Kṛṣṇa), no puede tener ni inteligencia trascendental ni una mente estable, sin lo cual no hay posibilidad de encontrar la paz. Y ¿cómo puede haber felicidad alguna sin paz?”. | |||
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'''Prabhupāda:''' Todos en este mundo material buscan la paz, pero no quieren el control de los sentidos. No es posible. Tal como si están enfermos, y el doctor dice que: “Tomen esta medicina, sigan esta dieta”, pero no pueden controlarlo. Toman algo que va en contra de la instrucción del médico. ¿Cómo van a curarse? | |||
De forma similar, queremos curar la condición caótica de este mundo material, queremos paz y prosperidad, pero no estamos dispuestos a controlar los sentidos. No sabemos cómo controlar los sentidos. No conocemos el verdadero principio yóguico para controlar los sentidos. De modo que no hay posibilidad de paz. ''Kutaḥ śāntir ayuktasya''. La palabra exacta está en el ''Bhagavad-gītā''. Si no están ocupados en la conciencia de Kṛṣṇa, no hay posibilidad de paz. Pueden tratar de forma artificial de tenerla. Pero no es posible. Continúa. | |||
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Revision as of 12:50, 9 September 2024
Extracto clase BG 2.62-72 -- Los Ángeles, 19 diciembre 1968
Prabhupāda: Los yogīs y los otros métodos están tratando de controlar los sentidos a la fuerza. “Voy a ir a los Himalayas. No voy a ver más mujeres bellas. Cerraré mis ojos”. Esto es forzado. No pueden controlar sus sentidos. Hay muchos ejemplos. No necesitan ir a los Himalayas. Simplemente permanezcan en la ciudad de Los Ángeles y ocupen sus ojos en ver a Kṛṣṇa, y ya son más que una persona que se va a los Himalayas. Van a olvidar todas las otras cosas. Éste es nuestro proceso.
No se necesita cambiar de situación. Ocupen sus oídos en escuchar el Bhagavad-gītā Tal como es y olvidarán todas esas necedades. Ocupen sus ojos en ver la belleza de la Deidad, Kṛṣṇa. Ocupen su lengua en probar el Kṛṣṇa prasādam. Ocupen sus piernas en venir a este templo. Ocupen sus manos en trabajar para Kṛṣṇa.
Ocupen su nariz en oler las flores ofrecidas a Kṛṣṇa. Y entonces, ¿dónde van a ir sus sentidos? Están cautivados por todo alrededor. La perfección está asegurada. No necesitan controlar sus sentidos a la fuerza, no vean, no lo hagan, no lo hagan. No. Tienen que cambiar la ocupación, la condición. Eso les ayudará. Continúa.
Tamāla Kṛṣṇa: Significado. “Ya se ha explicado que uno puede controlar los sentidos externamente mediante algún proceso artificial, pero a menos que los sentidos se dediquen al servicio trascendental del Señor, hay muchas probabilidades de una caída. Aunque la persona en estado de plena conciencia de Kṛṣṇa puede que aparentemente se halle en el plano sensual, por el hecho de estar consciente de Kṛṣṇa no tiene ningún apego a las actividades sensuales.
“La persona consciente de Kṛṣṇa está interesada únicamente en la satisfacción de Kṛṣṇa, y en nada más. Por consiguiente, es trascendental a todo apego y desapego. Si Kṛṣṇa quiere, el devoto puede hacer cualquier cosa que de ordinario es desagradable, y, si Kṛṣṇa no lo quiere, no haría aquello que normalmente haría para su propia satisfacción. Por lo tanto, actuar o no actuar está bajo su control, porque actúa únicamente bajo la dirección de Kṛṣṇa. Ese estado de conciencia es producto de la misericordia sin causa del Señor, que el devoto puede recibir a pesar de estar apegado al plano sensual”.
65: “Para aquel que se encuentra satisfecho de ese modo (en el estado de conciencia de Kṛṣṇa), dejan de existir las tres clases de sufrimientos de la existencia material; con la conciencia así de satisfecha, la inteligencia de uno pronto queda bien establecida”.
66: “Aquel que no está relacionado con el Supremo (mediante el estado de conciencia de Kṛṣṇa), no puede tener ni inteligencia trascendental ni una mente estable, sin lo cual no hay posibilidad de encontrar la paz. Y ¿cómo puede haber felicidad alguna sin paz?”.
66…
Prabhupāda: Todos en este mundo material buscan la paz, pero no quieren el control de los sentidos. No es posible. Tal como si están enfermos, y el doctor dice que: “Tomen esta medicina, sigan esta dieta”, pero no pueden controlarlo. Toman algo que va en contra de la instrucción del médico. ¿Cómo van a curarse?
De forma similar, queremos curar la condición caótica de este mundo material, queremos paz y prosperidad, pero no estamos dispuestos a controlar los sentidos. No sabemos cómo controlar los sentidos. No conocemos el verdadero principio yóguico para controlar los sentidos. De modo que no hay posibilidad de paz. Kutaḥ śāntir ayuktasya. La palabra exacta está en el Bhagavad-gītā. Si no están ocupados en la conciencia de Kṛṣṇa, no hay posibilidad de paz. Pueden tratar de forma artificial de tenerla. Pero no es posible. Continúa.