PT/Prabhupada 1077 - Sendo o Senhor Absoluto, Não Existe Diferença entre Seu Nome e Ele Mesmo: Difference between revisions

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O Śrīmad-Bhāgavatam é chamado bhāṣyo 'yaṁ brahma-sūtrāṇām. E o comentário natural do Vedānta-sūtra. Todas estas literaturas estão feitas para transferirmos os nossos pensamentos tad-bhāva-bhāvitaḥ, sadā. Sadā tad-bhāva-bhāvitaḥ ([[Vanisource:BG 8.6|BG 8.6]]). A pessoa que está sempre ocupada... Tal como os materialistas estão sempre ocupados em ler literatura material, como jornais, revistas, ficção, novelas, etc., e muitos livros científicos e filosofias, todas estas coisas de diferentes graus de pensamento. Similarmente, se transferirmos a nossa capacidade de ler para estas literaturas Védicas, tal como foram apresentadas, muito bondosamente apresentadas por Vyāsadeva, então é muito possível, no momento da morte, lembrar-nos do Senhor Supremo. Essa é a única maneira sugerida pelo próprio Senhor. Não sugerida, é uma realidade. Nāsty atra saṁśayaḥ ([[Vanisource:BG 8.5|BG 8.5]]). Indubitavelmente. Não existe dúvidas sobre isso. Tasmāt, portanto, o Senhor sugere, tasmāt sarveṣu kāleṣu mām anusmara yudhya ca ([[Vanisource:BG 8.7|BG 8.7]]). Ele aconselha Arjuna, mām anusmara yudhya ca. Ele não diz, "Simplesmente pensa em Mim e abandona o teu presente dever ocupacional." Não. Isso não é sugerido. O Senhor nunca sugere algo que é imprático. Para manter este corpo, neste mundo material, temos que trabalhar. O trabalho é dividido em quatro ordens sociais: brāhmaṇa, kṣatriya, vaiśya, śūdra. A classe inteligente da sociedade trabalha de uma forma particular, e a classe administrativa da sociedade também trabalha de uma forma particular. A sociedade mercantil, a classe produtora, também trabalha de uma forma particular, e a classe laboral, também trabalha de uma forma particular. Na sociedade humana, quer seja como trabalhador assalariado, ou como mercantil, ou como políticos, administradores, ou como a classe mais elevada, a classe intelectual na carreira literária, investigação científica, todos estão ocupados nalgum trabalho, e temos que trabalhar, lutarmos pela existência. O Senhor aconselha, "Não precisas abandonar a tua ocupação, mas ao mesmo tempo podes lembrar-te ." Mām anusmara ([[Vanisource:BG 8.7|BG 8.7]]). Isso fará com que, isso vai ajudar-te a lembrar de Mim no momento da morte. Se não praticas a constante recordação de Mim, enquanto lutas arduamente pela existência, então não será possível." Não é possível. A mesma coisa é aconselhada pelo Senhor Caitanya, kīrtanīyaḥ sadā hariḥ ([[Vanisource:CC Adi 17.31|CC Adi 17.31]]). Kīrtanīyaḥ sadā. Devemos praticar o canto constante do nome do Senhor. O nome do Senhor e o Senhor não são diferentes. A instrução do Senhor Kṛṣṇa a Arjuna mām anusmara ([[Vanisource:BG 8.7|BG 8.7]]), "Lembra-te de Mim," e a instrução do Senhor Caitanya, "Canta sempre o nome de Kṛṣṇa." Aqui Kṛṣṇa diz, "Lembra-te sempre de Mim." ou lembra-te de Kṛṣṇa., e o Senhor Caitanya diz, "Canta constantemente o nome de Kṛṣṇa." Não há diferença porque Kṛṣṇa e o nome de Kṛṣṇa não são diferentes, é Absoluto. Na plataforma absoluta não há diferença entre uma coisa e outra. Essa é a plataforma absoluta. Sendo o Senhor absoluto, não há diferença entre o Seu nome e Ele Mesmo. Temos que praticar dessa maneira, tasmāt sarveṣu kāleṣu ([[Vanisource:BG 8.7|BG 8.7]]). Constantemente, vinte e quatro horas ao dia, devemos moldar as nossas actividades da vida de tal maneira que nos possamos lembrar do nome vinte e quatro horas. Como é isso possível? Sim, é possível. É possível. Em relação a este tema, os ācāryas dão um exemplo muito tosco. E qual é esse exemplo? Está explicado que uma mulher que está apegada a outro homem, apesar de ter o seu marido, ela está apegada a outro homem. E este tipo de apego torna-se muito forte. Isto é chamado parakīya-rasa. Quer seja no caso do homem ou da mulher. Se um homem está apegado a outra mulher que não a sua esposa, ou a mulher está apegada a outro homem que não o seu esposo, esse apego é muito forte. Esse apego é muito forte. Os ācāryas dão o exemplo de uma mulher de má índole que está apegada ao esposo de outra mulher, ela pensa constantemente, e ao mesmo tempo, mostra ao marido que está muito ocupada nos assuntos familiares para que o marido não duvide do seu carácter. Assim como ela se lembra constantemente do encontro com o seu amado à noite, apesar de fazer muito bem os afazeres domésticos, similarmente, temos que nos lembrar do supremo esposo Śrī Kṛṣṇa, constantemente, apesar de executarmos muito bem os deveres materiais. Isso é possível. É requerido um forte, um sentido forte de amor.
O Śrīmad-Bhāgavatam é chamado bhāṣyo 'yaṁ brahma-sūtrāṇām. E o comentário natural do Vedānta-sūtra. Todas estas literaturas estão feitas para transferirmos os nossos pensamentos tad-bhāva-bhāvitaḥ, sadā. Sadā tad-bhāva-bhāvitaḥ ([[PT/BG 8.6|BG 8.6]]). A pessoa que está sempre ocupada... Tal como os materialistas estão sempre ocupados em ler literatura material, como jornais, revistas, ficção, novelas, etc., e muitos livros científicos e filosofias, todas estas coisas de diferentes graus de pensamento. Similarmente, se transferirmos a nossa capacidade de ler para estas literaturas Védicas, tal como foram apresentadas, muito bondosamente apresentadas por Vyāsadeva, então é muito possível, no momento da morte, lembrar-nos do Senhor Supremo. Essa é a única maneira sugerida pelo próprio Senhor. Não sugerida, é uma realidade. Nāsty atra saṁśayaḥ ([[PT/BG 8.5|BG 8.5]]). Indubitavelmente. Não existe dúvidas sobre isso. Tasmāt, portanto, o Senhor sugere, tasmāt sarveṣu kāleṣu mām anusmara yudhya ca ([[PT/BG 8.7|BG 8.7]]). Ele aconselha Arjuna, mām anusmara yudhya ca. Ele não diz, "Simplesmente pensa em Mim e abandona o teu presente dever ocupacional." Não. Isso não é sugerido. O Senhor nunca sugere algo que é imprático. Para manter este corpo, neste mundo material, temos que trabalhar. O trabalho é dividido em quatro ordens sociais: brāhmaṇa, kṣatriya, vaiśya, śūdra. A classe inteligente da sociedade trabalha de uma forma particular, e a classe administrativa da sociedade também trabalha de uma forma particular. A sociedade mercantil, a classe produtora, também trabalha de uma forma particular, e a classe laboral, também trabalha de uma forma particular. Na sociedade humana, quer seja como trabalhador assalariado, ou como mercantil, ou como políticos, administradores, ou como a classe mais elevada, a classe intelectual na carreira literária, investigação científica, todos estão ocupados nalgum trabalho, e temos que trabalhar, lutarmos pela existência. O Senhor aconselha, "Não precisas abandonar a tua ocupação, mas ao mesmo tempo podes lembrar-te ." Mām anusmara ([[PT/BG 8.7|BG 8.7]]). Isso fará com que, isso vai ajudar-te a lembrar de Mim no momento da morte. Se não praticas a constante recordação de Mim, enquanto lutas arduamente pela existência, então não será possível." Não é possível. A mesma coisa é aconselhada pelo Senhor Caitanya, kīrtanīyaḥ sadā hariḥ ([[Vanisource:CC Adi 17.31|CC Adi 17.31]]). Kīrtanīyaḥ sadā. Devemos praticar o canto constante do nome do Senhor. O nome do Senhor e o Senhor não são diferentes. A instrução do Senhor Kṛṣṇa a Arjuna mām anusmara ([[PT/BG 8.7|BG 8.7]]), "Lembra-te de Mim," e a instrução do Senhor Caitanya, "Canta sempre o nome de Kṛṣṇa." Aqui Kṛṣṇa diz, "Lembra-te sempre de Mim." ou lembra-te de Kṛṣṇa., e o Senhor Caitanya diz, "Canta constantemente o nome de Kṛṣṇa." Não há diferença porque Kṛṣṇa e o nome de Kṛṣṇa não são diferentes, é Absoluto. Na plataforma absoluta não há diferença entre uma coisa e outra. Essa é a plataforma absoluta. Sendo o Senhor absoluto, não há diferença entre o Seu nome e Ele Mesmo. Temos que praticar dessa maneira, tasmāt sarveṣu kāleṣu ([[PT/BG 8.7|BG 8.7]]). Constantemente, vinte e quatro horas ao dia, devemos moldar as nossas actividades da vida de tal maneira que nos possamos lembrar do nome vinte e quatro horas. Como é isso possível? Sim, é possível. É possível. Em relação a este tema, os ācāryas dão um exemplo muito tosco. E qual é esse exemplo? Está explicado que uma mulher que está apegada a outro homem, apesar de ter o seu marido, ela está apegada a outro homem. E este tipo de apego torna-se muito forte. Isto é chamado parakīya-rasa. Quer seja no caso do homem ou da mulher. Se um homem está apegado a outra mulher que não a sua esposa, ou a mulher está apegada a outro homem que não o seu esposo, esse apego é muito forte. Esse apego é muito forte. Os ācāryas dão o exemplo de uma mulher de má índole que está apegada ao esposo de outra mulher, ela pensa constantemente, e ao mesmo tempo, mostra ao marido que está muito ocupada nos assuntos familiares para que o marido não duvide do seu carácter. Assim como ela se lembra constantemente do encontro com o seu amado à noite, apesar de fazer muito bem os afazeres domésticos, similarmente, temos que nos lembrar do supremo esposo Śrī Kṛṣṇa, constantemente, apesar de executarmos muito bem os deveres materiais. Isso é possível. É requerido um forte, um sentido forte de amor.
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Latest revision as of 15:21, 18 October 2018



660219-20 - Lecture BG Introduction - New York

O Śrīmad-Bhāgavatam é chamado bhāṣyo 'yaṁ brahma-sūtrāṇām. E o comentário natural do Vedānta-sūtra. Todas estas literaturas estão feitas para transferirmos os nossos pensamentos tad-bhāva-bhāvitaḥ, sadā. Sadā tad-bhāva-bhāvitaḥ (BG 8.6). A pessoa que está sempre ocupada... Tal como os materialistas estão sempre ocupados em ler literatura material, como jornais, revistas, ficção, novelas, etc., e muitos livros científicos e filosofias, todas estas coisas de diferentes graus de pensamento. Similarmente, se transferirmos a nossa capacidade de ler para estas literaturas Védicas, tal como foram apresentadas, muito bondosamente apresentadas por Vyāsadeva, então é muito possível, no momento da morte, lembrar-nos do Senhor Supremo. Essa é a única maneira sugerida pelo próprio Senhor. Não sugerida, é uma realidade. Nāsty atra saṁśayaḥ (BG 8.5). Indubitavelmente. Não existe dúvidas sobre isso. Tasmāt, portanto, o Senhor sugere, tasmāt sarveṣu kāleṣu mām anusmara yudhya ca (BG 8.7). Ele aconselha Arjuna, mām anusmara yudhya ca. Ele não diz, "Simplesmente pensa em Mim e abandona o teu presente dever ocupacional." Não. Isso não é sugerido. O Senhor nunca sugere algo que é imprático. Para manter este corpo, neste mundo material, temos que trabalhar. O trabalho é dividido em quatro ordens sociais: brāhmaṇa, kṣatriya, vaiśya, śūdra. A classe inteligente da sociedade trabalha de uma forma particular, e a classe administrativa da sociedade também trabalha de uma forma particular. A sociedade mercantil, a classe produtora, também trabalha de uma forma particular, e a classe laboral, também trabalha de uma forma particular. Na sociedade humana, quer seja como trabalhador assalariado, ou como mercantil, ou como políticos, administradores, ou como a classe mais elevada, a classe intelectual na carreira literária, investigação científica, todos estão ocupados nalgum trabalho, e temos que trabalhar, lutarmos pela existência. O Senhor aconselha, "Não precisas abandonar a tua ocupação, mas ao mesmo tempo podes lembrar-te ." Mām anusmara (BG 8.7). Isso fará com que, isso vai ajudar-te a lembrar de Mim no momento da morte. Se não praticas a constante recordação de Mim, enquanto lutas arduamente pela existência, então não será possível." Não é possível. A mesma coisa é aconselhada pelo Senhor Caitanya, kīrtanīyaḥ sadā hariḥ (CC Adi 17.31). Kīrtanīyaḥ sadā. Devemos praticar o canto constante do nome do Senhor. O nome do Senhor e o Senhor não são diferentes. A instrução do Senhor Kṛṣṇa a Arjuna mām anusmara (BG 8.7), "Lembra-te de Mim," e a instrução do Senhor Caitanya, "Canta sempre o nome de Kṛṣṇa." Aqui Kṛṣṇa diz, "Lembra-te sempre de Mim." ou lembra-te de Kṛṣṇa., e o Senhor Caitanya diz, "Canta constantemente o nome de Kṛṣṇa." Não há diferença porque Kṛṣṇa e o nome de Kṛṣṇa não são diferentes, é Absoluto. Na plataforma absoluta não há diferença entre uma coisa e outra. Essa é a plataforma absoluta. Sendo o Senhor absoluto, não há diferença entre o Seu nome e Ele Mesmo. Temos que praticar dessa maneira, tasmāt sarveṣu kāleṣu (BG 8.7). Constantemente, vinte e quatro horas ao dia, devemos moldar as nossas actividades da vida de tal maneira que nos possamos lembrar do nome vinte e quatro horas. Como é isso possível? Sim, é possível. É possível. Em relação a este tema, os ācāryas dão um exemplo muito tosco. E qual é esse exemplo? Está explicado que uma mulher que está apegada a outro homem, apesar de ter o seu marido, ela está apegada a outro homem. E este tipo de apego torna-se muito forte. Isto é chamado parakīya-rasa. Quer seja no caso do homem ou da mulher. Se um homem está apegado a outra mulher que não a sua esposa, ou a mulher está apegada a outro homem que não o seu esposo, esse apego é muito forte. Esse apego é muito forte. Os ācāryas dão o exemplo de uma mulher de má índole que está apegada ao esposo de outra mulher, ela pensa constantemente, e ao mesmo tempo, mostra ao marido que está muito ocupada nos assuntos familiares para que o marido não duvide do seu carácter. Assim como ela se lembra constantemente do encontro com o seu amado à noite, apesar de fazer muito bem os afazeres domésticos, similarmente, temos que nos lembrar do supremo esposo Śrī Kṛṣṇa, constantemente, apesar de executarmos muito bem os deveres materiais. Isso é possível. É requerido um forte, um sentido forte de amor.