ES/721208 - Clase - Ahmedabad

Clases por fecha, 1972

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His Divine Grace A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda

721208GN-Ahmedabad - 8 diciembre, 1972 - 48:34 minutos

Prabhupāda: ...ayer la definición de Bhagavān, ṣaḍ-aiśvarya-pūrṇa-bhagavān: toda riqueza, toda fuerza, toda reputación, toda belleza, todo conocimiento y toda renunciación. Completo. Porque yo tengo mill... (cortado) Si uno tiene... (cortado) Eso no es un millón, un trillón, un billón; es ilimitado. Asamordhva. Ese es el término. Dios tiene que ser asama ūrdhva. Asamor… No hay nadie más grande que Dios, ni nadie igual a Dios. Así es Dios. Si usted encuentra alguien igual a usted, entonces usted no es Dios. Tal vez sea un semidiós, pero Dios significa supremo. Īśvaraḥ paramaḥ kṛṣṇaḥ (BS 5.1). Ese Dios Supremo es Kṛṣṇa. Parama, supremo. No hay nadie igual a Kṛṣṇa, ni más grande que Kṛṣṇa. Por lo tanto, Kṛṣṇa es Dios. Hoy en día hay tantos dioses. El… De hecho, los filósofos māyāvādīs dicen que todos somos Nārāyaṇa. Pero ¿cuál es la prueba? Los śāstras nos indican que Nārāyaṇa tiene cuatro brazos. Entonces, ¿dónde están sus cuatro brazos? Usted dice que es Nārāyaṇa, y ¿dónde están entonces sus cuatro brazos? Por lo menos manifieste sus cuatro brazos para que podamos entender que usted es Nārāyaṇa (risas). No. Sin cuatro brazos. Y Nārāyaṇa es Lakṣmī-Nārāyaṇa. Él es el esposo de Lakṣmī, la diosa de la fortuna. Y ¿dónde está su diosa de la fortuna? Usted va pidiendo de puerta en puerta. ¿Dónde está su diosa de la fortuna, usted que se ha vuelto Nārāyaṇa? Esta clase de Dios y Nārāyaṇa están apareciendo, engañadores.

Pero nosotros no nos dejamos engañar. Nosotros seguimos los mandamientos sástricos, que es Nārāyaṇa. No aceptamos que Nārāyaṇa sea daridra. Daridra-nārāyaṇa. ¿Qué es esto? Nārāyaṇa es el esposo de la diosa de la fortuna. Lakṣmī-sahasra-śata-sambhrama-sevyamānaṁ govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi (BS 5.29). ¿Cómo Nārāyaṇa se vuelve daridra? Son palabras inventadas. No encontrarán estas palabras en el śāstra. Son fabricadas, invenciones. A nosotros esas invenciones no nos interesan. Yaḥ śāstra-vidhim utsṛjya. Debemos seguir a los śāstras, los mahājanas. Mahājano yena gataḥ sa panthāḥ (CC Madhya 17.186). Nosotros no somos perfectos, por lo tanto, debemos seguir los pasos del perfecto. Y eso se explica en el śāstra, a quién deben seguir.

svayambhūr nāradaḥ śambhuḥ

kumāraḥ kapilo manuḥ

prahlādo janako bhīṣmo

balir vaiyāsakir vayam

(SB 6.3.20)

Doce mahājanas. Sigue al señor Brahmā. Nosotros pertenecemos a la Brahma-sampradāya, Madhvācārya-sampradāya. Gauḍīya..., Madhva-gauḍīya-sampradāya. El maestro espiritual de Caitanya Mahāprabhu era Īśvara Purī, y El maestro espiritual de Īśvara Purī era Mādhavendra Purī, y Mādhavendra Purī pertenecía al Madhvācārya-sampradāya. Por eso nos presentamos como miembros de la Madhva-gauḍīya-sampradāya. Similarmente… De Brahmā viene una sampradāya. Similarmente, hay otra sampradāya que viene del Señor Śiva, Rudra-sampradāya. Y hay otra sampradāya, es la Kumāra-sampradāya. Kumāraḥ kapilo manuḥ. Es la Nimbārka-sampradāya. Similarmente, hay otra sampradāya que viene de Lakṣmī, Śrī-sampradāya, Rāmānuja-sampradāya.

Así que tenemos que entender la filosofía a través de estas sampradāyas. Sampradāya-vihīnā ye mantrās te niṣphalā matāḥ. Si no aceptan... Incluso en la vida corriente, en el campo de la política, tienen que seguir la vía de un determinado partido, el partido del congreso, el partido Jana-sanga, el otro partido, el objetivo es el mismo. El objetivo es el mismo, desarrollar un país, ayudar a servir al país. Aun así, hay partidos. Similarmente, con el mismo objetivo: entender cuál es nuestra relación con Dios. Pero el proceso a seguir lo elaboran distintos partidos. Y los partidos tienen que ser auténticos. Tal como Kṛṣṇa dice, Su partido:

imaṁ vivasvate yogaṁ

proktavān aham avyayam

vivasvān manave prāha

manur ikṣvākave 'bravīt

(BG 4.1)

evaṁ paramparā-prāptam

imaṁ rājarṣayo viduḥ

(BG 4.2)

Kṛṣṇa dice que: “En primer lugar, Yo le enseñé el sistema de yoga, el sistema de bhakti-yoga, el Bhagavad-gītā, a Vivasvān, el Dios del Sol, y el Dios del Sol, que se llama Vivasvān…”. Se menciona en particular su nombre. Eso no es vago, que… Ahora mismo la deidad regente del planeta solar se llama Vivasvān. Y él le hablo está filosofía del Bhagavad-gītā a su hijo, vivasvān manave prā…, a Manu. Manu es la persona original de la sociedad humana. Manuṣya. Man. Y Manu habló a su hijo, Ikṣvāku. Mahārāja Ikṣvāku. Es la primera persona que pertenece a la sūrya-vaṁśa. Hay dos familias kṣatriyas: una es la candra-vaṁśa, que viene de la Luna, y la otra viene del Sol, Vivasvān. Así que Mahārāja Ikṣvāku es la persona original del sūrya-vamsa kṣatriyas, donde el Señor Rāmacandra apareció. De este modo existe el sistema paramparā.

Si queremos entender la realidad, entonces necesitamos recibirla mediante el sistema paramparā. Tal como tenemos nuestro árbol genealógico. Sé quién fue mi tatarabuelo por el sistema paramparā. No es que yo me invento un nombre. No. Por eso Kṛṣṇa dice: evaṁ paramparā-prāptam (BG 4.2). El Bhagavad-gītā, el conocimiento debe ser por el sistema paramparā, como fue expuesto por Kṛṣṇa y como ha sido recibido por los ācāryas posteriores. Aunque hay distintos grupos… Tal como el Śrī-sampradāya, Brahma-sampradāya, Rudra-sampradāya. Todos ellos están de acuerdo de que Kṛṣṇa es la Suprema Personalidad de Dios. Todos esos ācāryas. Ellos no van a decir que: “Debido a que pertenezco a la Brahma-sampradāya, digo algo distinto”. No. Todos estamos de acuerdo que kṛṣṇas tu bhagavān svayam (CC Madhya 23.67). Eso es aceptado.

Así que Kṛṣṇa dijo a Arjuna: sa kāleneha yogo naṣṭaḥ parantapa. “Con el paso del tiempo ese sistema de paramparā, se ha perdido, o se ha roto”. Por eso, Kṛṣṇa dice: “Ahora te estoy explicando toda la verdad a ti, para que tú inicies de nuevo el sistema de paramparā”. De modo que, tenemos que aceptar el Bhagavad-gītā conforme al sistema de paramparā. Aunque el antiguo sistema se haya roto, aun así, el sistema de paramparā existe, porque Kṛṣṇa se lo ha revelado a Arjuna. Y tenemos que entender el Bhagavad-gītā tal y como lo entendió Arjuna. Entonces pertenecemos al paramparā. Pero si ustedes entienden el Bhagavad-gītā siguiendo a algún supuesto erudito, entonces no entenderán el Bhagavad-gītā. Lo que entenderán son tonterías, están perdiendo el tiempo. Es la realidad. Si ustedes tratan de entender el Bhagavad-gītā tal como lo entendió Arjuna… No hay dificultades. La compresión de Arjuna está en el Bhagavad-gītā. Y si ustedes siguen los pasos de Arjuna, están entendiendo el Bhagavad-gītā de la forma correcta. Pero si lo que hacen es seguir los pasos de algún sinvergüenza, no están entendiendo el Bhagavad-gītā, están entendiendo alguna otra cosa. Este es el secreto. Tenemos tantos comentarios sobre el Bhagavad-gītā, tal como las personas piensan. Como si Kṛṣṇa hubiese dejado el Bhagavad-gītā para que fuese comentada según la comprensión de cualquier sinvergüenza. Él hablo el Bhagavad-gītā claramente. ¿Por qué tienen que interpretarlo de cualquier sinvergüenza? Quiso Kṛṣṇa decir que: “¿Voy a dejar el Bhagavad-gītā ambiguo para que venga algún sabio erudito y lo explique?”. ¿Qué es esa tontería? Todo está muy claro. El Bhagavad-gītā, al principio se dice que:

dharma-kṣetre kuru-kṣetre

samavetā yuyutsavaḥ

māmakāḥ pāṇḍavāś caiva

kim akurvata sañjaya

(BG 1.1)

Ahora bien, ¿por qué entonces va a interpretar que: “Dharma-kṣetra significa esto, kuru-kṣetra significa esto, ¿pāṇḍavāḥ significa esto?”. ¿Por qué? Es algo que está claro. Kurukṣetra existe todavía. Todo el mundo lo conoce. Y eso es dharma-kṣetra. Todo el mundo lo sabe. Esto es algo que se sabe de la época Védica. Kuru-kṣetre dharmam ācaret. La gente sigue yendo allí a ejecutar ceremonias rituales. Kurukṣetra existe todavía y es dharma-kṣetra desde tiempo inmemorial ¿Por qué se interpreta que Kurukṣetra significa esto y dharma-kṣetra significa esto otro? ¿Por qué? ¿Dónde está el diccionario? ¿Para qué esos estudios?

Pero debido a que las personas tienen caprichos, quieren satisfacer sus caprichos, basándose en la autoridad del Bhagavad-gītā e interpretan de forma distinta. Por eso presentamos el Bhagavad-gītā tal como es, sin interpretaciones insensatas, y por eso da resultado. Antes de mí, vinieron muchos swamis a los países occidentales a predicar el Bhagavad-gītā. Ni una persona se hizo devota de Kṛṣṇa. Ni una persona. Eso no lo encontrarán en la historia. Y ahora que se está presentando el Bhagavad-gītā tal como es, miles de personas se hacen devotas de Kṛṣṇa. Este es el secreto. La gente me atribuye grandes méritos. Dicen: “Swamiji ha hecho cosas maravillosas que nunca antes nadie pudo hacer”. Yo no soy una persona maravillosa y no llevo a cabo ningún tipo de magia. Lo único que hago es presentar el Bhagavad-gītā tal como es. Eso es todo, ese es el secreto. Y todo el mundo puede hacerlo, tienen que presentar las cosas tal como son, sin adulterarlo. Entonces se le podrá aceptar. Es como el paramānna, kṣīra. Kṣīra es un alimento muy agradable, pero si le pone granos de arena, se estropea. Lo hecha a perder.

Y eso es lo que estaban haciendo. El Bhagavad-gītā es la ciencia de Dios, la ciencia espiritual. Pero se está adulterando con muchos granos de arena, las personas no pueden entender esto. Nosotros no presentamos el Bhagavad-gītā con adulteraciones. Kṛṣṇa dice: bhakto 'si priyo' si arjuna. Kṛṣṇa instruye a Arjuna que dé comienzo al sistema paramparā porque el sistema paramparā se había roto. La gente no lo entendía correctamente. De alguna manera u otra se había roto. Como está sucediendo ahora también. Y tal como es ahora, todavía está en marcha. Kṛṣṇa dice que: “Te voy a hablar a ti la misma antigua filosofía del Bhagavad-gītā”. “Y ¿por qué a mí?”. ¿Por qué Kṛṣṇa escogió a Arjuna? Había muchas otras personas, sabios y eruditos. Pero Kṛṣṇa dijo: bhakto 'si priyo 'si. Kṛṣṇa era un militar, digo, Arjuna era un militar, no era un Vedantista. Era un gṛhastha, ni siquiera un sannyāsī. ¿Por qué Kṛṣṇa escogió a Arjuna como el discípulo para renovar este sistema paramparā? Esto también lo explica Kṛṣṇa: bhakto 'si priyo' si me (BG 4.3): “Porque tú eres Mi muy querido amigo, porque tú eres mi devoto, tú puedes entender los misterios del Bhagavad-gītā”. Kṛṣṇa no eligió a ningún supuesto vedantista para entender el Bhagavad-gītā. Porque Arjuna no era un vedantista, era un militar. No se supone que debería ser un gran filósofo, era un gṛhastha. Pero su verdadera cualidad es que era un devoto de Kṛṣṇa. Entonces es posible entender el Bhagavad-gītā, no mediante el supuesto conocimiento. No. El conocimiento no es perfecto a no ser que entendamos a Kṛṣṇa. Eso no es conocimiento, eso sigue siendo ilusión. Por eso en el Bhagavad-gītā se dice, bahūnāṁ janmanām ante jñānavān māṁ prapadyate (BG 7.19). Māṁ prapadyate: “Entrégate a Mí”. Vāsudevaḥ sarvam iti sa mahātmā sudurlabhaḥ (BG 7.19). Quien entiende que Kṛṣṇa, Vāsudeva, es todo, como el origen de todo, janmādy asya yataḥ (SB 1.1.1), entonces posee conocimiento perfecto. Y mientras esté deambulando de aquí para allá, sin ningún entendimiento de Kṛṣṇa, su conocimiento no es perfecto. Esa perfección de conocimiento se consigue, como es descrito por Kṛṣṇa: bahūnāṁ janmanām ante.

El Bhagavad-gītā debemos entenderlo mediante del sistema del paramparā. Śrī-bhagavān uvāca. Kṛṣṇa es la Suprema Personalidad de Dios Bhagavān, ṣaḍ-aiśvarya-pūrṇa. Él no tiene defectos, porque posee conocimiento completo. Aiśvaryasya samagrasya vīryasya yaśasaḥ śriyaḥ jñāna (Viṣṇu Purāṇa 6.5.47). Él posee conocimiento completo. Vedāhaṁ samatītāni... (BG 7.26). Él dice que: “Yo conozco el pasado, el presente, el futuro -lo conozco todo”. Y ese conocimiento como Kṛṣṇa conocía el pasado, el presente, y el futuro, eso también se demuestra. Cuando Kṛṣṇa dice que: “Yo revelé está filosofía a Vivasvān…”. Vivasvān significa el dios del Sol, al principio, antes de Manu. Lo cual significa hace cuarenta mil millones de años, de acuerdo al Manu-saṁhitā. Entonces Arjuna pregunta: “Mi querido Kṛṣṇa, nosotros somos contemporáneos, hemos nacido hace algunos años. ¿Cómo es que Tú le has hablado esta filosofía al Dios del Sol hace tanto tiempo?”. Esa es la pregunta que hizo Arjuna. ¿Por qué? ¿Cómo es que Kṛṣṇa conoce el pasado de hace tantos, tantos años atrás? Kṛṣṇa le responde que: “Sí, por aquel entonces tú también estabas, pero lo has olvidado, pero Yo no lo he olvidado”. Esa es la diferencia entre el ser humano corriente y Dios. Esa es la diferencia. Dios no olvida el pasado, presente, futuro. Dios conoce el futuro, el pasado y el presente. En el Segundo Capítulo también pueden encontrar esto. Kṛṣṇa dice que: “No es que tú, Yo y todos estos reyes no existíamos en el pasado. Y existimos en el presente. Y continuaremos existiendo en el futuro”. Ésas son Sus palabras.

Si tratan de entender el Bhagavad-gītā tal como es, entonces obtendremos algún beneficio. No un beneficio cualquiera: el beneficio supremo. ¿Cuál es la finalidad del Bhagavad-gītā? Kṛṣṇa ha venido; Kṛṣṇa ha instruido a Arjuna y a través de Arjuna, ha instruido al mundo entero. ¿Cuál es la posición de las entidades vivientes, cuál es nuestra posición constitucional? Todos somos entidades vivientes, y Kṛṣṇa es Dios. ¿Cuál es la posición de Kṛṣṇa? ¿Cuál es nuestra posición? ¿Qué es la naturaleza material? ¿Qué es el factor tiempo? ¿Qué son nuestras actividades? Estas cosas se explican con todo detalle. Prakṛti, puruṣa, jīva, y el tiempo, y el karma. Estos cinco temas se explican muy cuidadosamente. Prakṛti también es eterna. Prakṛti significa la energía, energía del Supremo. Y esto se explica en el Séptimo Capítulo, que:

bhūmir āpo 'nalo vāyuḥ

khaṁ mano buddhir eva ca

ahaṅkāra itīyaṁ me

bhinnā prakṛtir aṣṭadhā

(BG 7.4)

Estas son, estas energías materiales —tierra, agua, fuego, aire, éter— y las energías sutiles, — mente, inteligencia y ego— bhinnā me prakṛtir aṣṭadhā. Y hay otra prakṛti: apareyam. Estas son energías inferiores. Apareyam itas tu viddhi me prakṛtiṁ parām. Hay otra energía que es superior. ¿Cuál es esa energía superior? Jīva-bhūtāṁ mahā-bāho yayedaṁ dhāryate jagat (BG 7.5). Las entidades vivientes, esa es la energía superior.

Kṛṣṇa es el energético, y estas dos prakṛtis están trabajando. Por eso también son eternas. Kṛṣṇa es eterno, sanātana, y las prakṛtis también son eternas. Y una prakṛti, nosotros las entidades vivientes, somos energía superior. ¿Por qué superior? Yayedaṁ dhāryate jagat.

Porque nosotros las entidades vivientes, estamos tratando de enseñorearnos de la naturaleza material. La naturaleza material está siendo utilizada por nosotros. Por eso la naturaleza material es inferior y nosotros somos superiores. Somos la energía superior, prakṛti. No somos el puruṣa. Los filósofos māyāvādīs quieren ver prakṛti como puruṣa. No. Kṛṣṇa es puruṣa; nosotros somos todos prakṛtis. Tal como se dice, tenemos que entender a Kṛṣṇa tal y como Arjuna entendió. Arjuna entendió... Esto se explica en el Capítulo Diez: paraṁ brahma, paraṁ brahma paraṁ dhāma pavitraṁ paramaṁ bhavān, puruṣam (BG 10.12). “Tú eres el único puruṣa”. El disfrutador. Puruṣa significa disfrutador y prakṛti significa disfrutado. Puruṣa significa el predominador y prakṛti significa el predominado. De modo que somos predominados, no somos predominadores. Si el predominado quiere volverse el predominador, eso es falso, eso es ilusión. Eso está pasando. Todo el mundo, todos nosotros, todas las entidades vivientes estamos tratando de volvernos el predominador en lugar de volvernos predominados. Esa es la lucha por la existencia. Y tan pronto como nos volvamos, aceptemos volvernos predominados, hay paz inmediatamente. Eso es llamado mukti.

La descripción de mukti se da en el Bhagavad…, Śrīmad-Bhāgavatam: muktir hitvā anyathā-rūpaṁ svarūpeṇa vyavasthitiḥ (SB 2.10.6). Eso es mukti. Mukti significa que ustedes abandonan el esfuerzo artificial por volverse predominadores y se sitúan en su posición original, ser predominados. Artificialmente… Supongamos que una mujer está tratando artificialmente de volverse hombre, ¿Por cuánto tiempo podrá hacerlo? ¿Y cómo va a ser feliz? Eso no es posible. En realidad, vemos en los países occidentales que la clase femenina quiere igualdad de derechos con los hombres. Es así. No hay diferencia. Pero es mi experiencia que la clase femenina no es feliz en los países occidentales. Y todavía en nuestro país, aunque estamos tan degradados, aun nuestra clase femenina permanece satisfecha. Siendo predominada, son felices. Son felices. Esa es mi experiencia práctica. No quiero discutir mucho sobre este tema, pero de acuerdo al Manu-saṁhitā, dice que a las mujeres no se les debe dar libertad. Na strī svātantryam arhati: “Svātantryam no es permitido a la clase femenina”. En realidad, quienes están bajo el dominio del padre mientras no están casadas, son felices; quienes permanecen bajo el dominio del esposo después de casarse, son felices; y quienes permanecen bajo el dominio de sus hijos mayores, son felices. Esta es la afirmación del Manu-saṁhitā… Es como a los niños no se les debe dar libertad, similarmente, a la mujer no se le debe dar libertad, se les debe dar plena protección. Esa es nuestra cultura Védica.

Similarmente, prakṛti… Este es tan solo un ejemplo. Aquí, tanto el hombre como la mujer son prakṛti. El verdadero puruṣa es Kṛṣṇa. Y hay un hermoso ejemplo, cuando Rūpa Gosvāmī estaba en Vṛndāvana en su bhajana, Mirabhai fue a verle y el mensaje de Rūpa Gosvāmī es que él no vería a ninguna mujer. Eran muy estrictos. Al menos, la historia es como… Mira, te desafío que: “He venido a Vṛndāvana. Sé que el único puruṣa aquí es Kṛṣṇa, y que todos somos mujeres. ¿Cómo es que Rūpa Gosvāmī se niega a ver a otra mujer?”. Rūpa Gosvāmī aceptó: “Sí, estoy equivocado. Sí, Kṛṣṇa es el único puruṣa”. Puruṣa significa el disfrutador y prakṛti significa el instrumento de disfrute, prakṛti, energía. Al igual que aquí vemos a un hombre muy grande, muy rico, pero él es disfrutador mediante la utilización de su energía. Similarmente, en toda la manifestación cósmica, en toda la creación…, el disfrutador supremo es Dios.

Por eso Kṛṣṇa dice en el Bhagavad-gītā:

bhoktāraṁ yajña-tapasāṁ

sarva-loka-maheśvaram

suhṛdaṁ sarva-bhūtānāṁ

jñātvā māṁ śāntim ṛcchati

(BG 5.29)

Si realmente queremos paz, entonces debemos entender estas tres cosas: que Kṛṣṇa, la Suprema Personalidad de Dios, es el disfrutador. Nosotros tenemos que servirle para Su disfrute. Eso es lo que se llama servicio devocional. Servicio trascendental amoroso. Al igual que el amo está ahí y para su disfrute, hay tantos sirvientes, están ocupados en su servicio. Esa es nuestra posición. Mamaivāṁśo jīva-bhūtaḥ (BG 15.7). Lo podemos tomar de tantas maneras. Nuestra posición es servir a Kṛṣṇa y con Su placer, nosotros estaremos complacidos. Hay tantos casos:

yathā taror mūla-niṣecanena

tṛpyanti tat-skandha-bhujopaśākhāḥ

prāṇopahārāc ca yathendriyāṇāṁ

tathaiva sarvārhaṇam acyutejyā

(SB 4.31.14)

Al igual que ustedes vierten agua en la raíz del árbol, todas las ramas, tallos, flores, hojas, todos se nutren automáticamente. Similarmente, si ustedes llevan alimento al estómago, entonces todos los indriyas, todos los miembros y partes del cuerpo se nutren automáticamente. Similarmente, Kṛṣṇa es el origen de todo, la raíz. Aham ādir hi devānām (BG 10.2). Ahaṁ sarvasya prabhavo mattaḥ sarvaṁ pravartate (BG 10.8). Por eso, si tratamos de entender a Kṛṣṇa, si tratamos de servir a Kṛṣṇa, entonces nuestra vida será exitosa. De lo contrario, no. Eso no es posible

Este movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa, estamos predicando por todo el mundo que Kṛṣṇa es el origen. El Vedānta-sūtra dice: “La Verdad Absoluta es de quien todo emana”, janmādy asya yataḥ (SB 1.1.1), y esto es aceptado por todo el mundo: “Kṛṣṇa es el Puruṣa, la persona original”. Brahmā dice en su Brahma-saṁhitā. A Brahmā se le considera la persona original en este universo. Él acepta a Kṛṣṇa, sarva-kāraṇa-kāraṇam (BS 5.1).

īśvaraḥ paramaḥ kṛṣṇaḥ sac-cid-ānanda-vigrahaḥ anādir ādir govindaḥ sarva-kāraṇa-kāraṇam (BS 5.1)

Esta filosofía significa entender a Kṛṣṇa tal como Él es, sin ninguna interpretación. Y si realmente entendemos a Kṛṣṇa, nuestra vida es un éxito. ¿Cuál es la misión de nuestra vida? La misión de la vida salir del ciclo de nacimiento y muerte y la vejez y las enfermedades. Eso significa dejar de aceptar cuerpos materiales, uno tras otro. Eso está sucediendo, estamos vagando por todo el universo, en distintos planetas y en distintas especies de vida. Somos almas espirituales. No requerimos aceptar este cuerpo material, pero de alguna manera lo hemos aceptado,

dehino 'smin yathā dehe

kaumāraṁ yauvanaṁ jarā

tathā dehāntara-prāptir

dhīras tatra na muhyati

(BG 2.13)

De esta manera, estamos vagando por todo el universo. Pero si queremos parar esto, si queremos de nuevo situarnos en nuestra posición constitucional, entonces tenemos que entender el Bhagavad-gītā tal como es. Tenemos que tratar de entender a Kṛṣṇa tal como Él es, entonces nuestra vida será un éxito. Tyaktvā dehaṁ punar janma naiti mām eti kaunteya (BG 4.9). Iremos de regreso al hogar, de vuelta a Dios. Es una filosofía muy sencilla y todo se explica en el Bhagavad-gītā. Si somos lo bastante afortunados, debemos estudiar el Bhagavad-gītā tal como es. Y entonces alcanzaremos el éxito en la misión de nuestra vida.

Muchas gracias. Hare Kṛṣṇa. (los devotos ofrecen reverencias) (pausa)

Invitado (1) (hindú): ...parte Puruṣa. También usted dijo: ahaṁ brahmāsmi. Usted y todas las personas son parte de Dios…

Prabhupāda: Sí.

Invitado (1): ...y esta es jīva y Puruṣa. Hay una entidad viviente dentro de nosotros.

Prabhupāda: Sí, nitya. Nosotros somos parte y porción de Kṛṣṇa.

Invitado (1): ...es la naturaleza material, y material, este no es el cuerpo burdo.

Prabhupāda: ¿Eh? ¿Eh?

Invitado (1): Este no es el cuerpo denso. Cuando vamos a la cama a dormir, sentimos que hay una chispa divina en nosotros, lo que no sitúa por (?) nuestra experiencia...

Prabhupāda: Sí.

Invitado (1): …es parte y porción de Dios. Eso es lo que Śaṅkara...

Prabhupāda: No. Parte y porción de Dios en este sentido: es la energía de Dios.

Invitado (1): No es prakṛti. Es puruṣa. Es el puruṣa interno.

Prabhupāda: ¿Puruṣa interno? Eso es Paramātmā.

Invitado 1: Śaṅkarācārya dice, Śaṅkarācārya dice que...

Prabhupāda: No, nosotros diferimos de Śaṅkarācārya. Nosotros seguimos a Kṛṣṇa, no somos seguidores de Śaṅkarācārya. Si usted piensa que Śaṅkarācārya es mejor que Kṛṣṇa, esa es su opinión. Somos seguidores de Kṛṣṇa. Śaṅkarācārya no es la persona original. Kṛṣṇa es la persona original. Kṛṣṇa es la persona original. Esto es aceptado por Vyāsadeva y todos... Nārada, Devala. Así que nuestra propuesta es que: “Sigan a Kṛṣṇa”. Nityo nityānāṁ cetanaś cetanānām (Kaṭha Upaniṣad 2.2.13). La persona original. Ādi-puruṣam. Govindam ādi-puruṣam. Śaṅkarācārya es, dice, hace mil quinientos años, pero Kṛṣṇa, Él es el puruṣa original, antes de la creación. La creación se hizo... Śaṅkarācārya también admite en sus comentarios al Bhagavad-gītā: nārāyaṇaḥ paraḥ avyaktāt. Y él acepta a Kṛṣṇa como la Suprema Personalidad de Dios: sa bhagavān svayaṁ kṛṣṇaḥ. Usted no puede reemplazar a Kṛṣṇa por aceptar a Śaṅkarācārya. Śaṅkarācārya admite, sa bhagavān svayaṁ kṛṣṇaḥ. Śaṅkarācārya admite que Kṛṣṇa es la autoridad, pero Kṛṣṇa dice que este cuerpo material es prakṛti. ¿Cómo puede usted decir que es puruṣa? Kṛṣṇa dice que bhūmir āpo 'nalo vāyuḥ, bhinnā me prakṛtir aṣṭadhā (BG 7.4): ”Éstos ocho tipos de prakṛti, son Mi energía separada”. ¿Cómo puede usted decir que es puruṣa?

Invitado (2) (hindú): Señor, tal vez yo... Alguna referencia (?) fueron escritos por el Señor Kṛṣṇa en el Gītā. Él nos dice que api cet su-durācāro bhajate mām ananya-bhāk. Y Él, kṣipraṁ bhavati dharmātmā, y también Él promete pratijāne priyo 'si. Pero es difícil entender lo que el mismo Señor Kṛṣṇa dice, bahūnāṁ janmanām ante jñānavān māṁ prapadyante (BG 7.19), manuṣyāṇāṁ sahasreṣu kaścid yatati siddhaye, teṣām api sahasreṣu (BG 7.3): “Puede entenderme”.

Prabhupāda: ¿Hmmm?

Invitado (2): Puede entender al Señor Kṛṣṇa. Eso es... Este conocimiento de Él, conocimiento perfecto, es muy difícil porque...

Prabhupāda: Sí. Pero ese es el nivel de conocimiento perfecto, entregarse a Kṛṣṇa.

Invitado (2): Sí, pero Él es tan fácil que api cet su-durācāraḥ, esto significa que debemos rendirnos en un sentido (?) pero...

Prabhupāda: Api cet su-durācāro bhajate mām ananya-bhāk. Ananya-bhāk, sin desviarse hacia ninguna otra cosa, si uno simplemente se apega a la adoración de Kṛṣṇa, eso es llamado ananya-bhāk. No que: “Voy a adorar a Kṛṣṇa algunas veces, algunas veces voy a adorar esto, algunas veces aquello”. No, no es así. Ananya-bhāk. Uno, concentrado. Tal persona, incluso si él ha encontrado su-durācāraḥ, debido a sus costumbres pasadas... Tal como estos muchachos europeos y muchachos estadounidenses. Ellos han tomado la conciencia de Kṛṣṇa muy seriamente. Pero a veces nos encontramos que no son tan limpios de acuerdo al śāstra. Así que se les apoya. A pesar de que a veces no están siguiendo la rutina de limpieza o algo más, aun así, debido a que están ajustándose al principio de adorar a Kṛṣṇa, si él no hace otra cosa, entonces él es un sādhu. Él es un sādhu. Solamente por esa cualificación. Ellos no están yendo a ningún otro semidiós o forma de Dios. Ellos están apegados a la simple... Mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja. Esto es necesario. Esta fe, como dice el Caitanya-caritāmṛta kaṛacā: kṛṣṇe bhakti kaile sarva-karma kṛta haya. Esto es fe, el comienzo de la fe. Si uno cree firmemente que: “Si adoro a Kṛṣṇa, entonces todo estará bien”, eso es llamado ananya-bhāk. Y si queremos adorar a Kṛṣṇa con algún otro propósito y otro, otro propósito, eso no es ananya-bhāk. Su su-durācāra no será aceptado. Pero si él se apega únicamente a Kṛṣṇa, entonces su su-durācāra será aceptado. (cortado) ...otro musulmán.

Invitado (3) (hindú): No, soy hindú.

Prabhupāda: Entonces señor, usted cree como hindú. (cortado)

Invitado (3): ...cuestión de creencia. Eso es un hecho. Pero la gente dice que es una creencia.

Prabhupāda: Un hecho es un hecho. Crea usted o no crea, un hecho es un hecho. (cortado)

Invitado (3): ...creencia. (cortado)… “Yo soy hijo de Dios”.

Invitado 4: (hindú): Y, ¿qué pasa con Kṛṣṇa? Él dice...

Prabhupāda: Él dice: “Yo soy Dios”. Por lo tanto, no hay diferencia. Si Jesucristo es el hijo de Dios, y Kṛṣṇa dice “Dios”, ¿entonces dónde está la diferencia? Si su hijo dice: “Soy el hijo de tal y tal caballero”, y usted dice: “Yo soy ese caballero”, ¿entonces dónde está la diferencia? ¿Dónde está la diferencia? Si yo digo: “Soy el Sr. tal y tal, tal y tal”, y mi hijo dice: “Yo soy el hijo del Sr. tal y tal”, ¿dónde está la diferencia? No hay diferencia. Cristo dijo: “Yo soy hijo de Dios”, y Kṛṣṇa dice: “Yo soy Dios”. Cristo es Su hijo. ¿Dónde está la diferencia? Y Kṛṣṇa dice, sarva-yoniṣu kaunteya sambhavanti mūrtayaḥ (BG 14.4): ”Muchas formas están ahí, las entidades vivientes”. ¿Por qué no de Cristo? ¿Qué dice usted? ¿Le parece bien? Gracias. (cortado)

Así que yo les pido a todos los respetables caballeros aquí presentes, que hay muy buenas perspectivas de predicar este movimiento de conciencia de Kṛṣṇa por todo el mundo. Esa es mi experiencia después de trabajar por los últimos cuatro o cinco años. Nuestros compatriotas también, aquellos que son líderes, aquellos que son reflexivos, filósofos, científicos, deben tratar de entender esta filosofía de Kṛṣṇa. Ese es mi pedido. Es muy claro de entender la ciencia de Dios. ¿Por qué nos debemos descuidar por engañarnos a nosotros mismos mediante la comprensión de alguna interpretación engañosa? Esa es mi misión. Deseo establecer en todo el mundo que kṛṣṇas tu bhagavān svayam (SB 1.3.28). Aquí está Bhagavān. ¿Por qué sigue buscando a Bhagavān? Aquí está Bhagavān. Les estoy dando el nombre y la dirección de Bhagavān. El nombre de su padre y todo. ¿Por qué usted se está engañando? ¿Dónde está la posibilidad de investigar acerca de Bhagavān? Aquí está Bhagavān. Śrī-bhagavān uvāca. Por lo tanto, en el Bhagavad-gītā se dice... No se dice kṛṣṇa uvāca. Śrī-bhagavān uvāca. Su nombre es Bhagavad-gītā, hablado por la Suprema Personalidad de Dios. Bhagavad-gītā. Śaṅkarācārya dice: bhagavad-gītā kiñcid adita. (?) Śaṅkarācārya dice. Kiñcid adita. Si alguien desea conocer a Bhagavān necesita leer el Bhagavad-gītā. Kiñcid adita. Nunca desafiar a Kṛṣṇa. Así que tenemos que entender todo este asunto, toda la filosofía, toda la ciencia de Dios a través del Bhagavad-gītā. Entonces, nuestra vida será perfecta. ¿Por qué Śaṅkarācārya dice, bhagavad-gītā kiñcid adita? ¿Por qué? ¿Puede usted decirlo? (cortado) ...poco de Bhagavad-gītā.

Invitado 4: (inaudible)

Prabhupāda: Sí, sí.

Invitado 4: (cortado)

Prabhupāda: Simplemente por entender el Bhagavad-gītā usted puede entender qué es la ciencia de Dios.

Invitado 4: (inaudible)

Prabhupāda: (cortado) ...está tan lleno de conocimiento, está tan lleno de conocimiento. Sí.

Invitado 4: Simplemente por repetir el Bhagavad-gītā...

Prabhupāda: Sí. (cortado) ...no como la lectura de un loro. No. Nosotros no decimos eso. Sin embargo, la lectura como un loro también le ayudará.

Invitado 4: El conocimiento se puede encontrar en janmanām, bahūnāṁ janmanām ante (BG 7.19).

Prabhupāda: Sí, ahh, sí... (inaudible) (cortado) (fin)