ES/Discusion filosofica sobre Los Evolucionistas Thomas Huxley, Henri Bergson, y Samuel Alexander (Syamasundara): Difference between revisions
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'''Śyāmasundara''': Yes. So the other type of morality he calls “open morality”. This is determined by individuals in a dynamic way, blazing new trails, guided by... | '''Śyāmasundara''': Yes. So the other type of morality he calls “open morality”. This is determined by individuals in a dynamic way, blazing new trails, guided by... | ||
''Śyāmasundara'': Sí. Así que el otro tipo de moral que él llama “moral abierta”. Esta es determinada por los individuos de manera dinámica, abriendo nuevos caminos, guiados por... | '''Śyāmasundara''': Sí. Así que el otro tipo de moral que él llama “moral abierta”. Esta es determinada por los individuos de manera dinámica, abriendo nuevos caminos, guiados por... | ||
'''Prabhupāda''': As soon as it is invented by individual men or society, this is all rascaldom. It has no value. | '''Prabhupāda''': As soon as it is invented by individual men or society, this is all rascaldom. It has no value. | ||
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'''Prabhupāda''': All right. That can be accepted. But a better word is how to become godly or God conscious. That is the exact word. | '''Prabhupāda''': All right. That can be accepted. But a better word is how to become godly or God conscious. That is the exact word. | ||
''Prabhupāda'': De acuerdo. Eso puede ser aceptado. Pero una palabra mejor es cómo volverse piadoso o consciente de Dios. Esa es la palabra exacta. | '''Prabhupāda''': De acuerdo. Eso puede ser aceptado. Pero una palabra mejor es cómo volverse piadoso o consciente de Dios. Esa es la palabra exacta. | ||
'''Śyāmasundara''': This definition in the dictionary for mystic is “known only to those of special comprehension or especially initiated”. | '''Śyāmasundara''': This definition in the dictionary for mystic is “known only to those of special comprehension or especially initiated”. | ||
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'''Śyāmasundara''': Yes. Suppose if nobody perceives an object. Say, like... | '''Śyāmasundara''': Yes. Suppose if nobody perceives an object. Say, like... | ||
''Śyāmasundara'': Sí. Supongamos que nadie percibe un objeto. Digamos, como... | '''Śyāmasundara''': Sí. Supongamos que nadie percibe un objeto. Digamos, como... | ||
'''Prabhupāda''': Yes. Even nobody perceives, the fact is fact. Nobody has seen my father, but everyone knows that I had a father. It is not necessary that who accepts that I had a father, or I have a father, it is not necessary that he has to see my father by direct perception. But because I exist, therefore my father is essential. That is understood by everyone. Just like somebody asks, some friend asks some friend, “What is your father's name?” That means he assumes that he has got a father. Otherwise how does he say, ask, “What is your father's name?” First of all, you should have asked, “Have you got a father?” Then ask his name. But without asking this inquiry, whether he has got a father or not, he simply asks, “What is the name of your father?” Then it is assumed that he has a father. So he does not see his father, but immediately perceives that he has a father. | '''Prabhupāda''': Yes. Even nobody perceives, the fact is fact. Nobody has seen my father, but everyone knows that I had a father. It is not necessary that who accepts that I had a father, or I have a father, it is not necessary that he has to see my father by direct perception. But because I exist, therefore my father is essential. That is understood by everyone. Just like somebody asks, some friend asks some friend, “What is your father's name?” That means he assumes that he has got a father. Otherwise how does he say, ask, “What is your father's name?” First of all, you should have asked, “Have you got a father?” Then ask his name. But without asking this inquiry, whether he has got a father or not, he simply asks, “What is the name of your father?” Then it is assumed that he has a father. So he does not see his father, but immediately perceives that he has a father. | ||
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'''Śyāmasundara''': Yes. So this Samuel Alexander says that our consciousness of an object is a mere perspective on something, but it's a real portion of that object and not just a mental image. In other words, if I see a table, I am actually reacting with that table. It is a real perspective. It's not just a mental image, but I'm actually reacting to that table. My senses are reacting with the table. It's an objective reality. | '''Śyāmasundara''': Yes. So this Samuel Alexander says that our consciousness of an object is a mere perspective on something, but it's a real portion of that object and not just a mental image. In other words, if I see a table, I am actually reacting with that table. It is a real perspective. It's not just a mental image, but I'm actually reacting to that table. My senses are reacting with the table. It's an objective reality. | ||
''Śyāmasundara'': Sí. Así que este Samuel Alexander dice que nuestra conciencia de un objeto es una mera perspectiva de algo, pero es una porción real de ese objeto y no sólo una imagen mental. En otras palabras, si veo una mesa, estoy reaccionando realmente con esa mesa. Es una perspectiva real. No es sólo una imagen mental, sino que estoy reaccionando realmente con esa mesa. Mis sentidos están reaccionando con la mesa. Es una realidad objetiva. | '''Śyāmasundara''': Sí. Así que este Samuel Alexander dice que nuestra conciencia de un objeto es una mera perspectiva de algo, pero es una porción real de ese objeto y no sólo una imagen mental. En otras palabras, si veo una mesa, estoy reaccionando realmente con esa mesa. Es una perspectiva real. No es sólo una imagen mental, sino que estoy reaccionando realmente con esa mesa. Mis sentidos están reaccionando con la mesa. Es una realidad objetiva. | ||
'''Prabhupāda''': Where is the table? | '''Prabhupāda''': Where is the table? | ||
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'''Śyāmasundara''': Yes. Some philosophers think that if I see the table, it's merely a mental idea in my mind, that table. He says that no, there is a real objective relationship between my senses and the table, reality of the table. Is that... | '''Śyāmasundara''': Yes. Some philosophers think that if I see the table, it's merely a mental idea in my mind, that table. He says that no, there is a real objective relationship between my senses and the table, reality of the table. Is that... | ||
''Śyāmasundara'': Sí. Algunos filósofos piensan que si veo la mesa, es meramente una idea mental en mi mente, esa mesa. Él dice que no, que hay una relación objetiva real entre mis sentidos y la mesa, la realidad de la mesa. ¿Es eso... | '''Śyāmasundara''': Sí. Algunos filósofos piensan que si veo la mesa, es meramente una idea mental en mi mente, esa mesa. Él dice que no, que hay una relación objetiva real entre mis sentidos y la mesa, la realidad de la mesa. ¿Es eso... | ||
'''Prabhupāda''': Yes. That is right. | '''Prabhupāda''': Yes. That is right. | ||
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'''Prabhupāda''': Yes. Just like the economic law says that you cannot create anything. You simply transform. Just like this table is nothing but wood. So wood is not my creation. Wood is there, but I have transformed the wood into a state which is called a table. | '''Prabhupāda''': Yes. Just like the economic law says that you cannot create anything. You simply transform. Just like this table is nothing but wood. So wood is not my creation. Wood is there, but I have transformed the wood into a state which is called a table. | ||
Prabhupāda'': Sí. Al igual que la ley económica dice que no puedes crear nada. Simplemente se transforma. Al igual que esta mesa no es más que madera. Así que la madera no es mi creación. La madera está ahí, pero yo he transformado la madera en un estado que se llama mesa. | '''Prabhupāda''': Sí. Al igual que la ley económica dice que no puedes crear nada. Simplemente se transforma. Al igual que esta mesa no es más que madera. Así que la madera no es mi creación. La madera está ahí, pero yo he transformado la madera en un estado que se llama mesa. | ||
'''Śyāmasundara''': So that newness or novelty is merely rearranging. Something new, they say, “Oh, he has created something new”. But it is merely a rearrangement of previously existing things. | '''Śyāmasundara''': So that newness or novelty is merely rearranging. Something new, they say, “Oh, he has created something new”. But it is merely a rearrangement of previously existing things. | ||
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'''Śyāmasundara''': Yes. Because actually nothing is new. If I... | '''Śyāmasundara''': Yes. Because actually nothing is new. If I... | ||
''Śyāmasundara'': Sí. Porque en realidad nada es nuevo. Si yo... | '''Śyāmasundara''': Sí. Porque en realidad nada es nuevo. Si yo... | ||
'''Prabhupāda''': That is discovery. | '''Prabhupāda''': That is discovery. | ||
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'''Śyāmasundara''': Yes. Just like the idea of a chair is already there in nature. Nature provides a chair. | '''Śyāmasundara''': Yes. Just like the idea of a chair is already there in nature. Nature provides a chair. | ||
''Śyāmasundara'': Sí. Al igual que la idea de una silla ya está ahí en la naturaleza. La naturaleza proporciona una silla. | '''Śyāmasundara''': Sí. Al igual que la idea de una silla ya está ahí en la naturaleza. La naturaleza proporciona una silla. | ||
'''Prabhupāda''': Nature provides a sitting place. Just like when there is a slab of stone anywhere, I wish to sit down on it. Psychology. Then the next proposal is, “Why not invent something at my home? It is here in a... I cannot take it”. You can say the idea was there already, to sit down on a high place comfortably. So I come home and make a chair according to that idea. | '''Prabhupāda''': Nature provides a sitting place. Just like when there is a slab of stone anywhere, I wish to sit down on it. Psychology. Then the next proposal is, “Why not invent something at my home? It is here in a... I cannot take it”. You can say the idea was there already, to sit down on a high place comfortably. So I come home and make a chair according to that idea. | ||
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'''Śyāmasundara''': Yes. Similar to that. | '''Śyāmasundara''': Yes. Similar to that. | ||
''Śyāmasundara'': Sí. Similar a eso. | '''Śyāmasundara''': Sí. Similar a eso. | ||
'''Prabhupāda''': The things are there. We mix up. So many things. The things are there and I mix up with something else and it can be called an invention. | '''Prabhupāda''': The things are there. We mix up. So many things. The things are there and I mix up with something else and it can be called an invention. | ||
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'''Śyāmasundara''': Yes. So he says that there are four major categories besides the primary category of motion and they are 1) identity or diversity. Each thing has a personal identity, an individuality, and each thing is different from every other thing. | '''Śyāmasundara''': Yes. So he says that there are four major categories besides the primary category of motion and they are 1) identity or diversity. Each thing has a personal identity, an individuality, and each thing is different from every other thing. | ||
''Śyāmasundara'': Sí. Así que él dice que hay cuatro categorías principales además de la categoría primaria de movimiento y son 1) identidad o diversidad. Cada cosa tiene una identidad personal, una individualidad y cada cosa es diferente de cualquier otra cosa. | '''Śyāmasundara''': Sí. Así que él dice que hay cuatro categorías principales además de la categoría primaria de movimiento y son 1) identidad o diversidad. Cada cosa tiene una identidad personal, una individualidad y cada cosa es diferente de cualquier otra cosa. | ||
'''Prabhupāda''': Yes. That is called sajātīya-vijātīya bheda in Sanskrit. Different... Sajātīya. Just like two trees, two mango trees, but still there is difference. They are one as mango tree, but this tree is different from that tree. Similarly, the fingers. As finger they are one, but this finger is different from this finger. Although sajātī. Sajātī means of the same category, but there is difference. Although the same category, finger, but this finger is bigger than this finger. The whole body. It's a part of the body. Hand is different from leg. Leg is different from his head. Head is different from palm. Palm is different from sole. There are so many differences. They are called sajātī vijātī. | '''Prabhupāda''': Yes. That is called sajātīya-vijātīya bheda in Sanskrit. Different... Sajātīya. Just like two trees, two mango trees, but still there is difference. They are one as mango tree, but this tree is different from that tree. Similarly, the fingers. As finger they are one, but this finger is different from this finger. Although sajātī. Sajātī means of the same category, but there is difference. Although the same category, finger, but this finger is bigger than this finger. The whole body. It's a part of the body. Hand is different from leg. Leg is different from his head. Head is different from palm. Palm is different from sole. There are so many differences. They are called sajātī vijātī. | ||
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'''Prabhupāda''': Yes. Toward that point, nature is giving chance, but because you are living entity, you have got independence, you may not take the chance. | '''Prabhupāda''': Yes. Toward that point, nature is giving chance, but because you are living entity, you have got independence, you may not take the chance. | ||
Prabhupāda'': Sí. Hacia ese punto, la naturaleza está dando una oportunidad, pero como tú eres una entidad viviente, tienes independencia, puedes no aprovechar la oportunidad. | '''Prabhupāda''': Sí. Hacia ese punto, la naturaleza está dando una oportunidad, pero como tú eres una entidad viviente, tienes independencia, puedes no aprovechar la oportunidad. | ||
'''Śyāmasundara''': Your idea is more that certain individuals will attain that point, but not the world as a whole. | '''Śyāmasundara''': Your idea is more that certain individuals will attain that point, but not the world as a whole. | ||
Latest revision as of 01:16, 19 March 2025
******Documento pendiente de editar******
(Thomas Huxley, Henri Bergson, y Samuel Alexander)
Śyāmasundara: He wants to search out what is the pattern of evolution, how it will go in the future, and he says that because man has progressed from the instinctive stage to the intelligent stage, and then to the intuitive stage, that he will obtain eventually the immortal stage, that he will become... Śyāmasundara: Quiere buscar cuál es el patrón de la evolución, cómo irá en el futuro y dice que como el ser humano ha progresado de la etapa instintiva a la etapa inteligente y luego a la etapa intuitiva, que obtendrá finalmente la etapa inmortal, que se convertirá...
Prabhupāda: That is nice. That immortal stage is described in the Bhāgavatam, or the Bhagavad-gītā. Yad gatvā na nivartante (BG 15.6). Progress means you go, go. Gamati iti gatiḥ, or progress. You go, go, go. So when you come to this śloka... (?) Therefore in the Vedas it is said, oṁ tad viṣṇoḥ paramaṁ padaṁ sadā paśyanti sūrayaḥ. Sūrayaḥ, means those who are learned, those who are advanced in knowledge. They are called sūrayaḥ. So they are always looking forward to the lotus feet of Viṣṇu. Just like modern scientists are going, trying to go to the moon planet, so when they start, they are looking forward (to) the moon planet. Similarly, those who are learned, they are simply looking forward to the lotus feet of Viṣṇu: “When I shall reach there?” That goal is there. They are not missing the goal. Oṁ tad viṣṇoḥ paramaṁ padaṁ sadā paśyanti sūrayaḥ. This is the Ṛg Veda mantra. They know their goal. But they have to reach still, yet to go there. Just like our Kṛṣṇa conscious people, they know what is the goal, Kṛṣṇa, Goloka Vṛndāvana. So this is the attempt, how to reach there, how to reach there. That's all. We are not blind, but these people are blind. They do not know what is the goal. By philosophizing, they simply mislead. That is explained in the Bhāgavata: andhā, a blind man is trying to lead other blind men. If you do not know, why you are philosophizing? Unless you have got the ideal goal for evolutionary progress, why you talk of these things? What do you think? Huh? So that is explained in the Bhāgavata. Andhā yathāndhair upanīyamānās (SB 7.5.31). Andhā. One blind man is trying to lead another blind man. So what is the use of such leading? You must have eyes; then you can ask other hundreds of blind men, “Please come behind me. I shall get you across”. But if you have no eyes, then why you are asking others? Philosophizing. Prabhupāda: Eso está bien. Esa etapa inmortal se describe en el Bhāgavatam, o la Bhagavad-gītā. Yad gatvā na nivartante (BG 15.6). El progreso significa que vas, vas. Gamati iti gatiḥ, o progreso. Vas, vas, vas. Así que cuando llegas a este śloka... (...) Por eso en los Vedas se dice, oṁ tad viṣṇoḥ paramaṁ padaṁ sadā paśyanti sūrayaḥ. Sūrayaḥ, significa los que son doctos, los que están avanzados en el conocimiento. Se les llama sūrayaḥ. Así que siempre están esperando los pies de loto de Viṣṇu. Al igual que los científicos modernos van, intentan ir al planeta lunar, así que cuando empiezan, están mirando hacia delante (hacia) el planeta lunar. Del mismo modo, aquellos que son eruditos, simplemente están mirando hacia los pies de loto de Viṣṇu: “¿Cuándo llegaré allí?”. Esa meta está ahí. No les falta la meta. Oṁ tad viṣṇoḥ paramaṁ padaṁ sadā paśyanti sūrayaḥ. Este es el mantra del Ṛg Veda. Ellos conocen su meta. Pero tienen que llegar aún, todavía para ir allí. Al igual que nuestras personas conscientes de Kṛṣṇa, saben cuál es la meta, Kṛṣṇa, Goloka Vṛndāvana. Así que este es el intento, cómo llegar allí, cómo llegar allí. Eso es todo. Nosotros no estamos ciegos, pero esta gente está ciega. No saben cuál es la meta. Al filosofar, simplemente se engañan. Eso se explica en el Bhāgavata: andhā, un ciego intenta guiar a otros ciegos. Si no sabes, ¿por qué estás filosofando? A menos que tengas la meta ideal para el progreso evolutivo, ¿por qué hablas de estas cosas? ¿Qué piensas? ¿Eh? Así se explica en el Bhāgavata. Andhā yathāndhair upanīyamānās (SB 7.5.31). Andhā. Un ciego intenta guiar a otro ciego. Entonces, ¿de qué sirve ese guiar? Debes tener ojos; entonces puedes pedir a otros cientos de ciegos: “Por favor, vengan detrás de mí. Les llevaré al otro lado”. Pero si no tienes ojos, ¿por qué les pides a otros? Filosofando.
Śyāmasundara: It seems like these two philosophers have two different viewpoints. The first one, Huxley, said man can take nature into his own hand and mold his own evolution. Śyāmasundara: Parece que estos dos filósofos tienen dos puntos de vista diferentes. El primero, Huxley, dijo que el hombre puede tomar la naturaleza en sus manos y moldear su propia evolución.
Prabhupāda: That is nonsense. Prabhupāda: Eso es una tontería.
Śyāmasundara: Whereas this philosopher thinks that we should just..., that the vital force is guiding everyone and creating its own evolution, that we should just drift in the course of things and the vital force will determine history or will determine our future. Śyāmasundara: Mientras que este filósofo piensa que deberíamos simplemente... que la fuerza vital está guiando a todo el mundo y creando su propia evolución, que deberíamos simplemente dejarnos llevar por el curso de las cosas y la fuerza vital determinará la historia o determinará nuestro futuro.
Prabhupāda: Yes. Vital force will determine. That is somewhat... Prabhupāda: Sí. La fuerza vital lo determinará. Eso es algo...
Śyāmasundara: Without our doing, without anything of our doing. Śyāmasundara: Sin que lo hagamos nosotros, sin que lo hagamos nosotros.
Prabhupāda: No. Vital force must know how to make progress how to do it. Then he'll be... If he does not know how to do it, how it will be possible? Can you do anything? Suppose you are learning some mechanical business, can you do it without direction? You have to learn. You must get a teacher. So without teacher, that is not possible. Prabhupāda: No. La fuerza vital debe saber cómo progresar cómo hacerlo. Entonces será... Si no sabe cómo hacerlo, ¿cómo será posible? ¿Puede hacer algo? Suponga que está aprendiendo algún negocio mecánico, ¿puede hacerlo sin dirección? Tienes que aprender. Tienes que conseguir un profesor. Así que, sin maestro, no es posible.
Śyāmasundara: Just like the seasons. If we just place ourselves in the seasons, they take us toward something, towards springtime. Śyāmasundara: Como las estaciones. Si nos situamos en las estaciones, nos llevan hacia algo, hacia la primavera.
Prabhupāda: That's all right. But you cannot compare. The analogy is mistaken. The season is matter, material changes. But the evolution is not matter. There is spirit soul. He is making his evolution. So he has got independence. He can reject and accept. Just like yesterday we were talking... (plane overhead) ...Kṛṣṇa. Kṛṣṇa says that “You give up everything, just surrender unto Me”, but because you are living entity, you can reject this proposal or accept this proposal. Not that blindly you have to surrender to Kṛṣṇa. No. That is not possible. The proposal is there, but it is up to you to surrender or not to surrender. Otherwise why Kṛṣṇa says that “You do it”. If it is automatically, then there was no need of Kṛṣṇa's saying, “Do it”. It would have come automatically to the surrendering point. Not like that. They are mistaken in that. The living entity has got the right to accept or reject. So if he takes, he makes his progress, accepting the right path, then he comes to the goal. But if he rejects, he'll not reach the goal (?). That depends on him. Prabhupāda: Eso está bien. Pero no se puede comparar. La analogía es errónea. La estación es la materia, los cambios materiales. Pero la evolución no es materia. Hay un alma espiritual. Él está haciendo su evolución. Así que tiene independencia. Puede rechazar y aceptar. Al igual que ayer estábamos hablando ... (avión por encima) ... Kṛṣṇa. Kṛṣṇa dice que “Renuncia a todo, sólo ríndete a Mí”, pero como eres entidad viviente, puedes rechazar esta propuesta o aceptarla. No es que ciegamente tengas que rendirte a Kṛṣṇa. No. Eso no es posible. La propuesta está ahí, pero depende de ti rendirte o no rendirte. De lo contrario, ¿por qué Kṛṣṇa dice que “Usted lo hace”. Si es automáticamente, entonces no había necesidad de que Kṛṣṇa dijera: “Hazlo”. Habría llegado automáticamente al punto de rendición. No es así. Están equivocados en eso. La entidad viviente tiene el derecho de aceptar o rechazar. Así que, si toma, hace su progreso, aceptando el camino correcto, entonces llega a la meta. Pero si rechaza, no alcanzará la meta (...). Eso depende de él.
Śyāmasundara: So this philosopher Bergson, he sees two types of morality. The “closed morality”, which is the compulsive forms of behavior, which conform to prevailing convention or social pressure or tradition; static morality, one simply follows the tradition blindly. Śyāmasundara: Así que este filósofo Bergson, ve dos tipos de moral. La “moral cerrada”, que son las formas compulsivas de comportamiento, que se ajustan a la convención imperante o la presión social o la tradición; la moral estática, uno simplemente sigue la tradición ciegamente.
Prabhupāda: That can be changed according to the... Just like in some scriptures it is said that “Thou shall not kill”. So the killing is ordinary thing there. But in some society killing is already prohibited by so much culture that they do not want to kill even an ant. So that depends on education of the particular society. It is not static, that “This will be like this”. No. Not like that. “One man's food another man's poison”. What is morality in one society, it may be immorality in another society. Prabhupāda: Eso puede cambiarse según... Al igual que en algunas escrituras se dice que “No matarás”. Así que la matanza es algo ordinario allí. Pero en algunas sociedades matar ya está prohibido por tanta cultura que no quieren matar ni a una hormiga. Así que eso depende de la educación de la sociedad en particular. No es estático, que “Esto será así”. No. No es así. “La comida de un hombre es el veneno de otro”. Lo que es moral en una sociedad, puede ser inmoral en otra.
Śyāmasundara: Yes. So the other type of morality he calls “open morality”. This is determined by individuals in a dynamic way, blazing new trails, guided by... Śyāmasundara: Sí. Así que el otro tipo de moral que él llama “moral abierta”. Esta es determinada por los individuos de manera dinámica, abriendo nuevos caminos, guiados por...
Prabhupāda: As soon as it is invented by individual men or society, this is all rascaldom. It has no value. Prabhupāda: En cuanto lo inventan los hombres individuales o la sociedad, todo eso es una bribonada. No tiene ningún valor.
Śyāmasundara: He calls it “the higher morality”. Just like St. Paul or some great saint receives inspiration from God and he blazes a new trail to morality in a society. Śyāmasundara: Lo llama “la moral superior”. Al igual que San Pablo o algún gran santo recibe la inspiración de Dios y abre un nuevo camino a la moral en una sociedad.
Prabhupāda: That is nice. Because he is God conscious, he can dictate what is real morality. Prabhupāda: Eso está bien. Como es consciente de Dios, puede dictar lo que es la verdadera moralidad.
Śyāmasundara: He's speaking of the case of St. Paul. Śyāmasundara: Está hablando del caso de San Pablo.
Prabhupāda: So St. Paul, he's a sādhu. So our process is that: sādhu-guru-śāstra. We have to accept everything through saintly person, confirmed by the scripture, and described or explained by guru. Then it is perfect. The scriptures are already there, and we have to see how the scriptures are being followed by saintly persons. And if there is any difficulty, they should be explained by the spiritual master. Then it is perfect. Sādhu-guru-śāstra-vākya, tinete kariyā aikya. Scriptures you cannot understand directly. Then you have to see how the scriptural injunctions are being followed by saintly persons. Even if you cannot understand, then the spiritual master will explain to you. Prabhupāda: Así que San Pablo, es un sādhu. Así que nuestro proceso es ese: sādhu-guru-śāstra. Tenemos que aceptar todo a través de la persona santa, confirmado por la escritura y descrito o explicado por el guru. Entonces es perfecto. Las escrituras ya están ahí y tenemos que ver cómo las escrituras son seguidas por las personas santas. Y si hay alguna dificultad, debe ser explicada por el maestro espiritual. Entonces es perfecto. Sādhu-guru-śāstra-vākya, tinete kariyā aikya. Las escrituras no se pueden entender directamente. Entonces tienes que ver cómo los mandatos de las escrituras son seguidos por personas santas. Incluso si no puedes entender, entonces el maestro espiritual te lo explicará.
Śyāmasundara: And he sees also in the same way two types of religion. He sees the static religion and he calls this static religion “myth devised by human intelligence as a means of defense against the depressing experiences of life. Being fearful of the future, man attempts to combat his fate by constructing religious myths”. Śyāmasundara: Y ve también de la misma manera dos tipos de religión. Él ve la religión estática y llama a esta religión estática “mito ideado por la inteligencia humana como medio de defensa contra las experiencias deprimentes de la vida. Estando temeroso del futuro, el hombre intenta combatir su destino construyendo mitos religiosos”.
Prabhupāda: Just that... Anything created by human being, that is not acceptable. We do not follow that principle. Because a human being is always imperfect. So we cannot take anything manufactured, myth, by any human being. We take directly from God. Śrīmad-Bhāgavatam, dharmaṁ tu sākṣād bhagavat-praṇītam (SB 6.3.19). The religious principles, they are given directly by God. Just like Kṛṣṇa says, “This is religion: surrender unto Me”. This is religion. It is not man-manufactured. Man is manufacturing, “Oh, this is my type of religion. It is Muhammadanism”. “This is Hinduism”. “This is Christianism”. All these isms, they are imperfect, man-made. But this is perfect. This is perfect because it is given by God Himself. Dharmaṁ tu sākṣād bhagavat... (SB 6.3.19). Very simple thing. “You surrender unto Me”. That's all. So any religious system which leads the follower to this point, surrendering to God, that is religion. Otherwise bogus. Real religion is this, surrender to God. So any system of religion, it doesn't matter whether Hinduism, Christianism, Muhammadanism, if it teaches ultimately surrender to God, then that is perfect religion. Otherwise it is not religion. Prabhupāda: Sólo eso... Cualquier cosa creada por el ser humano, eso no es aceptable. No seguimos ese principio. Porque un ser humano es siempre imperfecto. Así que no podemos tomar nada fabricado, mito, por ningún ser humano. Tomamos directamente de Dios. Śrīmad-Bhāgavatam, dharmaṁ tu sākṣād bhagavat-praṇītam (SB 6.3.19). Los principios religiosos, son dados directamente por Dios. Al igual que Kṛṣṇa dice: “Esto es religión: entrégate a Mí”. Esto es la religión. No es fabricada por el hombre. El hombre está fabricando, “Oh, este es mi tipo de religión. Es el mahometanismo”. “Esto es hinduismo”. “Esto es el cristianismo”. Todos estos ismos, son imperfectos, fabricados por el hombre. Pero esto es perfecto. Esto es perfecto porque es dado por Dios mismo. Dharmaṁ tu sākṣād bhagavat... (SB 6.3.19). Una cosa muy sencilla. “Tú te rindes a Mí”. Eso es todo. Así que cualquier sistema religioso que lleve al seguidor a este punto, rendirse a Dios, eso es religión. De lo contrario, es falso. La verdadera religión es esto, rendirse a Dios. Así que cualquier sistema de religión, no importa si es hinduismo, cristianismo, mahometanismo, si enseña en última instancia la entrega a Dios, entonces esa es la religión perfecta. De lo contrario, no es una religión.
Śyāmasundara: He says that the opposite of static religion is dynamic religion. He says that this type of religion... Śyāmasundara: Dice que lo contrario de la religión estática es la religión dinámica. Dice que este tipo de religión...
Prabhupāda: Dynamic because he has no idea of God and God consciousness. He thinks it is dea..., static. But they can see practically. We are Kṛṣṇa conscious, how much activities we have got. Deny it. So he does not know what is God, what is religion, and he is philosopher. You see? Prabhupāda: Dinámico porque no tiene idea de Dios y de la conciencia de Dios. Él piensa que es dea..., estática. Pero ellos pueden ver prácticamente. Somos conscientes de Kṛṣṇa, cuántas actividades tenemos. Negarlo. Así que no sabe qué es Dios, qué es la religión, y es filósofo. ¿Ves?
Śyāmasundara: He says that... He would probably call our type of religion dynamic religion. Śyāmasundara: Él dice que... Probablemente llamaría a nuestro tipo de religión religión dinámica.
Prabhupāda: Dynamic, yes. Prabhupāda: Dinámica, sí.
Śyāmasundara: But there is also a type that is static religion. Śyāmasundara: Pero también hay un tipo que es la religión estática.
Prabhupāda: Static religion... Religion is not static because religion (?) (ritual?) is on the spiritual platform. The spiritual platform is not static because the spirit is the dynamic force in this body. So when it is uncontaminated by this material body, then how it can be static? Because the spirit soul is there within the body, therefore my body is moving. Prabhupāda: La religión estática... La religión no es estática porque la religión (...) (¿ritual?) está en la plataforma espiritual. La plataforma espiritual no es estática porque el espíritu es la fuerza dinámica en este cuerpo. Entonces, cuando no está contaminado por este cuerpo material, ¿cómo puede ser estático? Porque el alma espiritual está ahí dentro del cuerpo, por lo tanto, mi cuerpo está en movimiento.
Śyāmasundara: But, for instance, in ancient Greece, they fabricated so many myths, mythology... Śyāmasundara: Pero, por ejemplo, en la antigua Grecia, fabricaron tantos mitos, mitología...
Prabhupāda: Well, that I have already answered. Anything manufactured by man, that is not religion. That is not religion. That I have already explained. Religion is not manufactured, but it is given by God. That is our point. God is giving religion, “Here is religion. Surrender unto Me”. So any religious system may be different in method, but ultimately, if it comes to this point, surrendering to God, then it is religion. Otherwise, it is not religion. Reject it. Prabhupāda: Bueno, eso ya lo he respondido. Cualquier cosa fabricada por el hombre, eso no es religión. Eso no es religión. Eso ya lo he explicado. La religión no es fabricada, sino que es dada por Dios. Ese es nuestro punto. Dios está dando la religión, “Aquí está la religión. Ríndete a mí”. Así que cualquier sistema religioso puede ser diferente en el método, pero en última instancia, si llega a este punto, la entrega a Dios, entonces es la religión. De lo contrario, no es religión. Recházalo.
Śyāmasundara: He says that prompted by this vital impulse, the human will identifies with the divine will in a mystical union... Śyāmasundara: Dice que impulsada por este impulso vital, la voluntad humana se identifica con la voluntad divina en una unión mística...
Prabhupāda: Sí.
Śyāmasundara: ...and that this is real religion. Śyāmasundara: ...y que esta es la verdadera religión.
Prabhupāda: Yes. That is our Kṛṣṇa consciousness. We are teaching people that you agree with the divine will. The divine will is that you surrender. So you agree. You surrender. That we are teaching. That is real religion. Prabhupāda: Sí. Esa es nuestra conciencia de Kṛṣṇa. Estamos enseñando a la gente que está de acuerdo con la voluntad divina. La voluntad divina es que te rindas. Así que estás de acuerdo. Te rindes. Eso es lo que estamos enseñando. Esa es la verdadera religión.
Śyāmasundara: He says that real religion is a mystic oneness with God. Śyāmasundara: Dice que la verdadera religión es una unidad mística con Dios.
Prabhupāda: That is... Yes. Oneness means I agree with God. God says your surrender. I say, “Yes. I surrender”. God says Arjuna “You fight”, he fights. That is oneness, that we have no disagreement in any point with God. That is oneness. Just like in this institution, our Kṛṣṇa consciousness, as soon as I say anything, there is no disagreement of any other disciple. If there is disagreement, then it is ended. Disobedient immediately. As it is going, it is being done, taking God's representative, Kṛṣṇa's representative, so similarly with God also. And what, what I am doing? I am simply taking the order from God and I am disseminating the same knowledge. I have accepted that surrender to Kṛṣṇa is my life. I am teaching others, “You also surrender”. This is called disciplic succession. There is no disagreement with God. It is not that I am posing myself, “I am God”. Prabhupāda: Eso es... Sí. La unidad significa que estoy de acuerdo con Dios. Dios dice que te rindas. Yo digo: “Sí. Me rindo”. Dios le dice a Arjuna: “Tú luchas”, y él lucha. Eso es unidad, que no tenemos desacuerdo en ningún punto con Dios. Eso es unidad. Al igual que en esta institución, nuestra conciencia de Kṛṣṇa, tan pronto como digo algo, no hay desacuerdo de ningún otro discípulo. Si hay desacuerdo, entonces se termina. Desobediente inmediatamente. Como va, se está haciendo, tomando el representante de Dios, el representante de Kṛṣṇa, así que de manera similar con Dios también. ¿Y qué, qué estoy haciendo? Simplemente estoy tomando la orden de Dios y estoy difundiendo el mismo conocimiento. He aceptado que la entrega a Kṛṣṇa es mi vida. Estoy enseñando a otros: “Tú también ríndete”. Esto se llama sucesión discipular. No hay desacuerdo con Dios. No es que yo me plantee: “Yo soy Dios”.
Śyāmasundara: What does it mean, “mystic oneness with God”? What does mystic mean? Śyāmasundara: ¿Qué significa “unidad mística con Dios”? ¿Qué significa místico?
Prabhupāda: Mystic means spiritual. What is the mystic? What is the meaning of? Prabhupāda: Místico significa espiritual. ¿Qué es el místico? ¿Cuál es el significado de?
Śyāmasundara: “Mystic means known only to those of special comprehension or especially initiated”. Known only to those with special comprehension. Śyāmasundara: “Místico significa conocido sólo por aquellos de especial comprensión o especialmente iniciados”. Conocido sólo por los de especial comprensión.
Prabhupāda: What is that? Yes. Prabhupāda: ¿Qué es eso? Sí.
Śyāmasundara: So Bergson believed that this mystic who had contacted God, that he can lead others and he can teach others how to become godly. Śyāmasundara: Así que Bergson creía que este místico que había contactado con Dios, que puede guiar a los demás y que puede enseñar a los demás a ser piadosos.
Prabhupāda: That's it. God's representative. That we are. That is disciplic succession. Yes. That is spiritual... He is accepting spiritual master. He is accepting spiritual master. And that is the definition in the śāstra. Prabhupāda: Eso es. El representante de Dios. Eso somos nosotros. Eso es la sucesión discipular. Sí. Eso es espiritual... Está aceptando al maestro espiritual. Está aceptando al maestro espiritual. Y esa es la definición en el śāstra.
- tasmād guruṁ prapadyeta
- jijñāsuḥ śreya uttamam
- śābde pare ca niśṇātaṁ
- brahmaṇy upaśamāśrayam
- (SB 11.3.21)
One who has realized God, you go to such spiritual master to understand the spiritual science. The Bhagavad-gītā also... That is our word, that you should approach... What does he say? That word? Uno que ha realizado a Dios, acude a tal maestro espiritual para comprender la ciencia espiritual. El Bhagavad-gītā también... Esa es nuestra palabra, que debes acercarte... ¿Qué dice? ¿Esa palabra?
Śyāmasundara: The mystic teaches us how to become godly. Śyāmasundara: El místico nos enseña a ser piadosos.
Prabhupāda: How to become godly. That's right. Prabhupāda: Cómo ser piadoso. Así es.
Śyāmasundara: He says how to become God. Śyāmasundara: Dice cómo convertirse en Dios.
Prabhupāda: ¿Quién?
Śyāmasundara: This man. In the sense of godly, how to become God. Śyāmasundara: Este hombre. En el sentido de piadoso, cómo convertirse en Dios.
Prabhupāda: All right. That can be accepted. But a better word is how to become godly or God conscious. That is the exact word. Prabhupāda: De acuerdo. Eso puede ser aceptado. Pero una palabra mejor es cómo volverse piadoso o consciente de Dios. Esa es la palabra exacta.
Śyāmasundara: This definition in the dictionary for mystic is “known only to those of special comprehension or especially initiated”. Śyāmasundara: Esta definición del diccionario para místico es “conocido sólo por aquellos de especial comprensión o especialmente iniciados”.
Prabhupāda: Yes. Yes. That means one who is God conscious. He is mystic. “Prabhupāda”: Sí. Sí. Eso significa que uno es consciente de Dios. Es místico.
Śyāmasundara: But the modern interpretation of the word mystic is something different. People take “mystic” to mean someone who is very mysterious and magic. Śyāmasundara: Pero la interpretación moderna de la palabra mística es algo diferente. La gente considera que “místico” significa alguien muy misterioso y mágico.
Prabhupāda: Yes. It has come to that. God consciousness... Just like at the present moment, if a guru can show some miracles, just like that Sai Baba, (laughter) so they accept that he's mystic. Yes. Prabhupāda: Sí. Se ha llegado a eso. La conciencia de Dios... Al igual que en el momento actual, si un guru puede mostrar algunos milagros, al igual que ese Sai Baba, (risas) por lo que aceptan que es místico. Sí.
Śyāmasundara: Yes. That's the modern meaning of mystic. Śyāmasundara: Sí. Ese es el significado moderno de místico.
Prabhupāda: Yes. Although it may be rascaldom, false, still, he's received like that. Miracles. That means less intelligent class of men, they want to see some miracles. That is mysticism. Prabhupāda: Sí. Aunque puede ser bribón, falso, aun así, se recibe así. Milagros. Eso significa que la clase menos inteligente de hombres, quieren ver algunos milagros. Eso es misticismo.
Śyāmasundara: And he says that God means love and the creative... Through creative love the world came into being, and the world is a manifestation of God's love. Śyāmasundara: Y dice que Dios significa amor y lo creativo... A través del amor creativo el mundo llegó a ser y el mundo es una manifestación del amor de Dios.
Prabhupāda: Yes. God loves. Because unless He loves, why does He come personally? Why He gives instruction through scriptures? Prabhupāda: Sí. Dios ama. Porque a menos que Él ame, ¿por qué viene personalmente? ¿Por qué da instrucción a través de las escrituras?
(pausa)
Śyāmasundara: So today we are discussing a philosopher named Samuel Alexander. He is the philosopher of emergent evolution. The last of the evolutionists we'll be discussing. His philosophy begins with the idea that objects, external objects, have an independent existence. They do not depend on consciousness for their existence. This is the opposite of many philosophers we have discussed who have said that nothing exists unless it is perceived. But this philosopher says something may exist even though it is not perceived. Even though there is no conscious life to observe, it still exists. Objects exist independently of perception.
Es el filósofo de la evolución emergente. El último de los evolucionistas que discutiremos. Su filosofía comienza con la idea de que los objetos, los objetos externos, tienen una existencia independiente. No dependen de la conciencia para su existencia. Esto es lo contrario de muchos filósofos que hemos discutido que han dicho que nada existe a menos que sea percibido. Pero este filósofo dice que algo puede existir, aunque no sea percibido. Aunque no haya vida consciente que observar, sigue existiendo. Los objetos existen independientemente de la percepción. Prabhupāda: Yes. Just like God exists, either you perceive or not perceive. Is that all right? God, creator. Just like everyone has got father, so all living entities coming originally from a father. So you perceive or not perceive, it doesn't matter. But a father was there or is there. Is that all right? Prabhupāda: Sí. Igual que Dios existe, o se percibe o no se percibe. ¿Está bien? Dios, creador. Al igual que todo el mundo tiene padre, así que todas las entidades vivientes vienen originalmente de un padre. Así que percibes o no percibes, no importa. Pero un padre estaba allí o está allí. ¿Está bien?
Śyāmasundara: Yes. Suppose if nobody perceives an object. Say, like... Śyāmasundara: Sí. Supongamos que nadie percibe un objeto. Digamos, como...
Prabhupāda: Yes. Even nobody perceives, the fact is fact. Nobody has seen my father, but everyone knows that I had a father. It is not necessary that who accepts that I had a father, or I have a father, it is not necessary that he has to see my father by direct perception. But because I exist, therefore my father is essential. That is understood by everyone. Just like somebody asks, some friend asks some friend, “What is your father's name?” That means he assumes that he has got a father. Otherwise how does he say, ask, “What is your father's name?” First of all, you should have asked, “Have you got a father?” Then ask his name. But without asking this inquiry, whether he has got a father or not, he simply asks, “What is the name of your father?” Then it is assumed that he has a father. So he does not see his father, but immediately perceives that he has a father. Prabhupāda: Sí. Incluso nadie lo percibe, el hecho es un hecho. Nadie ha visto a mi padre, pero todo el mundo sabe que tuve un padre. No es necesario que quien acepte que tuve un padre, o que tengo un padre, no es necesario que tenga que ver a mi padre por percepción directa. Pero como yo existo, mi padre es esencial. Eso lo entiende todo el mundo. Al igual que alguien pregunta, algún amigo pregunta a algún amigo, “¿Cuál es el nombre de tu padre?” Eso significa que él asume que tiene un padre. Si no, ¿cómo puede decir, preguntar, “¿Cuál es el nombre de tu padre?” En primer lugar, debería haber preguntado: “¿Tienes padre?” Luego preguntar su nombre. Pero sin hacer esta pregunta, si tiene padre o no, simplemente pregunta: “¿Cuál es el nombre de tu padre?”. Entonces se asume que tiene un padre. Así que no ve a su padre, pero inmediatamente percibe que tiene un padre.
Śyāmasundara: He uses the example of a house, that if I become conscious of a house, the house itself is a real entity, unaffected by my consciousness of it. It exists, objectively, real, whether I see it or not. He says that the... Śyāmasundara: Utiliza el ejemplo de una casa, que si tomo conciencia de una casa, la casa misma es una entidad real, no afectada por mi conciencia de ella. Existe, objetivamente, real, tanto si la veo como si no. Dice que la...
Prabhupāda: But in that proposition... And if we accept that we are eternal, so it is very natural to assume that we have got eternal home. That is back to Godhead, back to home. Is it not? Prabhupāda: Pero en esa proposición... Y si aceptamos que somos eternos, entonces es muy natural asumir que tenemos un hogar eterno. Eso es volver a la Divinidad, volver al hogar. ¿No es así?
Śyāmasundara: If we were born someplace, that is our home, normally... Śyāmasundara: Si nacimos en algún lugar, ese es nuestro hogar, normalmente...
Prabhupāda: No. The thing is... Just like I have come to this house. This is not my own house, but everyone knows that I have got a house. It may be where it is. Therefore sometimes they ask, “Where, what is your residence?” Prabhupāda: No. La cosa es... Al igual que yo he venido a esta casa. Esta no es mi propia casa, pero todos saben que tengo una casa. Puede ser donde esté. Por eso a veces preguntan: “¿Dónde?, ¿cuál es tu residencia?”.
Śyāmasundara: Yes. “Where is your home?” That usually refers to where you were born. Śyāmasundara: Sí. “¿Dónde está tu casa?” Eso generalmente se refiere al lugar donde naciste.
Prabhupāda: Or where I live. That's all. Not necessarily. “What is your address?” That present address may not be my birthplace, but I live somewhere. That's a fact. Nobody is interested to know where I live, but everyone knows that I have got a living place. Prabhupāda: O donde yo vivo. Eso es todo. No necesariamente. “¿Cuál es su dirección?” Esa dirección actual puede no ser mi lugar de nacimiento, pero vivo en algún lugar. Eso es un hecho. A nadie le interesa saber dónde vivo, pero todo el mundo sabe que tengo un lugar donde vivir.
Śyāmasundara: Many people ask, “Where do you come from?” Śyāmasundara: Mucha gente pregunta: “¿De dónde vienes?”
Prabhupāda: Sí.
Śyāmasundara: “Where is your origin?” Śyāmasundara: “¿Cuál es tu origen?”
Prabhupāda: “What is your birthplace?” Prabhupāda: “¿Cuál es tu lugar de nacimiento?”
Śyāmasundara: Yes. So this Samuel Alexander says that our consciousness of an object is a mere perspective on something, but it's a real portion of that object and not just a mental image. In other words, if I see a table, I am actually reacting with that table. It is a real perspective. It's not just a mental image, but I'm actually reacting to that table. My senses are reacting with the table. It's an objective reality. Śyāmasundara: Sí. Así que este Samuel Alexander dice que nuestra conciencia de un objeto es una mera perspectiva de algo, pero es una porción real de ese objeto y no sólo una imagen mental. En otras palabras, si veo una mesa, estoy reaccionando realmente con esa mesa. Es una perspectiva real. No es sólo una imagen mental, sino que estoy reaccionando realmente con esa mesa. Mis sentidos están reaccionando con la mesa. Es una realidad objetiva.
Prabhupāda: Where is the table? Prabhupāda: ¿Dónde está la mesa?
Śyāmasundara: Yes. Some philosophers think that if I see the table, it's merely a mental idea in my mind, that table. He says that no, there is a real objective relationship between my senses and the table, reality of the table. Is that... Śyāmasundara: Sí. Algunos filósofos piensan que si veo la mesa, es meramente una idea mental en mi mente, esa mesa. Él dice que no, que hay una relación objetiva real entre mis sentidos y la mesa, la realidad de la mesa. ¿Es eso...
Prabhupāda: Yes. That is right. Prabhupāda: Sí. Así es.
Śyāmasundara: That's right? Śyāmasundara: ¿Es cierto?
Prabhupāda: Sí.
Śyāmasundara: It's not just a mental image. Śyāmasundara: No es sólo una imagen mental.
Prabhupāda: No, not mental. If the table is thrown upon me, I will fall. Then we cannot say that it is mental image. And it hurts me and blood oozes out; then it is not mental. Prabhupāda: No, no es mental. Si me tiran la mesa encima, me caeré. Entonces no podemos decir que es una imagen mental. Si me duele y sale sangre, entonces no es mental.
Śyāmasundara: He says that even illusions are genuinely real objects which are uncreated by the human mind. In other words, if I think I see a snake and it is actually a piece of rope, but if I think it is a snake, then it really is a snake. Śyāmasundara: Dice que incluso las ilusiones son objetos genuinamente reales que no son creados por la mente humana. En otras palabras, si creo que veo una serpiente y en realidad es un trozo de cuerda, pero si creo que es una serpiente, entonces realmente es una serpiente.
Prabhupāda: That is reality of a snake; otherwise how this imagination comes to me? I have got an idea of snake. Now, in darkness there is a rope. So I may falsely take it as snake. That's doesn't matter. But snake is there. That is our argument. Prabhupāda: Esa es la realidad de una serpiente; de lo contrario, ¿cómo se me ocurre esta imaginación? Tengo una idea de la serpiente. Ahora, en la oscuridad hay una cuerda. Así que puedo tomarla falsamente como una serpiente. Eso no importa. Pero la serpiente está ahí. Ese es nuestro argumento.
Śyāmasundara: He says that the mind never creates anything new. It simply rearranges things. Everything already exists... Śyāmasundara: Dice que la mente nunca crea nada nuevo. Simplemente reordena las cosas. Todo ya existe...
Prabhupāda: Sí.
Śyāmasundara: ...but the mind, and the mind merely arranges it. It doesn't create anything new. Śyāmasundara: ...sino la mente y la mente simplemente lo organiza. No crea nada nuevo.
Prabhupāda: Yes. Just like the economic law says that you cannot create anything. You simply transform. Just like this table is nothing but wood. So wood is not my creation. Wood is there, but I have transformed the wood into a state which is called a table. Prabhupāda: Sí. Al igual que la ley económica dice que no puedes crear nada. Simplemente se transforma. Al igual que esta mesa no es más que madera. Así que la madera no es mi creación. La madera está ahí, pero yo he transformado la madera en un estado que se llama mesa.
Śyāmasundara: So that newness or novelty is merely rearranging. Something new, they say, “Oh, he has created something new”. But it is merely a rearrangement of previously existing things. Śyāmasundara: Así que esa novedad o retorno es meramente una reorganización. Algo nuevo, ellos dicen: “Oh, él ha creado algo nuevo”. Pero es meramente un reordenamiento de cosas previamente existentes.
Prabhupāda: That is that English proverb, “Necessity is the cause of invention”. I require something to sit down, leaning back side, so I create a chair which is called armchair. So I sense first of all a necessity that “I must sit down very comfortably leaning towards the back”. So under such spirit I make this chair, and this is called armchair. So necessity is the mother of invention. Prabhupāda: Es ese proverbio inglés, “La necesidad es la causa de la invención”. Requiero algo para sentarme, inclinándome hacia atrás, así que creo una silla que se llama sillón. Así que siento en primer lugar una necesidad de que “debo sentarme muy cómodamente inclinándome hacia el respaldo”. Así que bajo ese espíritu hago esta silla, que se llama sillón. Así que la necesidad es la madre de la invención.
Śyāmasundara: So all new things are created out of necessity? Śyāmasundara: ¿Entonces todas las cosas nuevas se crean por necesidad?
Prabhupāda: New things means I create a necessity, and then, according to the plan of the necessity, the thing is there. Just like dictaphone. I feel inconvenience to dictate or the secretary has no time to take my dictation. So I may feel that “If I keep record of my dictation, the secretary will take it later on according to his convenience”. So therefore the invention of a dictaphone. Prabhupāda: Cosas nuevas significa que yo creo una necesidad y luego, según el plan de la necesidad, la cosa está ahí. Igual que el dictáfono. Siento inconvenientes para dictar o la secretaria no tiene tiempo para tomar mi dictado. Así que puedo sentir que “si guardo un registro de mi dictado, el secretario lo tomará más tarde según su conveniencia”. Por lo tanto, la invención de un dictáfono.
Śyāmasundara: Yet many philosophers would say that this is the reason that religion has come about, that man feels a necessity for God, so he invents God. Śyāmasundara: Sin embargo, muchos filósofos dirían que esta es la razón por la que ha surgido la religión, que el hombre siente una necesidad de Dios, por lo que inventa a Dios.
Prabhupāda: Yes. Not invents. He knows God. This is natural. Just like if a sane man is there, so who is the original father? Huh? Just like I have got a father. Everyone knows. My father has a father. His father's father's father... Then who is the original father? Prabhupāda: Sí. No inventa. Él conoce a Dios. Esto es natural. Al igual que si un hombre sano está allí, entonces, ¿quién es el padre original? ¿Eh? Al igual que tengo un padre. Todo el mundo lo sabe. Mi padre tiene un padre. El padre del padre de su padre... Entonces, ¿quién es el padre original?
Śyāmasundara: So he can invent his original father. Śyāmasundara: Así puede inventar a su padre original.
Prabhupāda: No. He can simply know by this philosophical research who is the original father. And the Vedānta-sūtra also says, “God is He who is the original father of everything”. Janmādy asya yataḥ (SB 1.1.1). Prabhupāda: No. Simplemente puede saber mediante esta investigación filosófica quién es el padre original. Y el Vedānta-sūtra también dice: “Dios es Aquel que es el padre original de todo”. Janmādy asya yataḥ (SB 1.1.1).
Śyāmasundara: In a sense, the man is not really inventing a chair either. There is already an idea of chair previously existing. He's just discovering it, something which already exists. Is that correct? Śyāmasundara: En cierto sentido, el hombre tampoco está inventando realmente una silla. Ya existe una idea de silla previamente. Él sólo la está descubriendo, algo que ya existe. ¿Es eso correcto?
Prabhupāda: Yes, in that sense, that I am feeling the necessity of armchair. My predecessors, they might have felt that chair, they invented. But at the present moment, my predecessor is also gone, the chair is also gone. So invention means the things which I create that was not in existence. That is called invention? Prabhupāda: Sí, en ese sentido, que estoy sintiendo la necesidad del sillón. Mis predecesores, pueden haber sentido esa silla, ellos la inventaron. Pero en el momento actual, mi predecesor también se ha ido, la silla también se ha ido. Así que la invención significa las cosas que creo que no existían. ¿A eso se le llama invención?
Śyāmasundara: Hm.
Prabhupāda: And discovery: The thing is already there; I simply find it out. So invention and discovery practically convey the same idea. Prabhupāda: Y el descubrimiento: La cosa ya está ahí; simplemente la descubro. Así que la invención y el descubrimiento prácticamente transmiten la misma idea.
Śyāmasundara: Yes. Because actually nothing is new. If I... Śyāmasundara: Sí. Porque en realidad nada es nuevo. Si yo...
Prabhupāda: That is discovery. Prabhupāda: Eso es un descubrimiento.
Śyāmasundara: If I invent something... Śyāmasundara: Si invento algo...
Prabhupāda: Similarly, in case of God, it is discovery. It is not invention. It is discovery. Prabhupāda: Del mismo modo, en el caso de Dios, es un descubrimiento. No es una invención. Es un descubrimiento.
Śyāmasundara: Yes. Just like the idea of a chair is already there in nature. Nature provides a chair. Śyāmasundara: Sí. Al igual que la idea de una silla ya está ahí en la naturaleza. La naturaleza proporciona una silla.
Prabhupāda: Nature provides a sitting place. Just like when there is a slab of stone anywhere, I wish to sit down on it. Psychology. Then the next proposal is, “Why not invent something at my home? It is here in a... I cannot take it”. You can say the idea was there already, to sit down on a high place comfortably. So I come home and make a chair according to that idea. Prabhupāda: La naturaleza proporciona un lugar para sentarse. Al igual que cuando hay una losa de piedra en cualquier lugar, deseo sentarme en ella. Psicología. Entonces la siguiente propuesta es: “¿Por qué no inventar algo en mi casa? Está aquí en un... No puedo llevarlo”. Se puede decir que la idea ya estaba allí, para sentarse en un lugar alto cómodamente. Así que llego a casa y hago una silla de acuerdo con esa idea.
Śyāmasundara: He says that the mind is an emergent, that is, it creates a new organization out of existing things. It emerges new things out of old things. This comes from the idea of evolution. Śyāmasundara: Dice que la mente es un emergente, es decir, crea una nueva organización a partir de cosas existentes. Emerge cosas nuevas a partir de cosas viejas. Esto viene de la idea de la evolución.
Prabhupāda: Just like there is gold and there is mountain. So I make a golden mountain. Gold is there, mountain is there. I combine together and make an imagination, golden mountain. Is that like that? Prabhupāda: Igual que hay oro y hay montaña. Así que hago una montaña de oro. El oro está ahí, la montaña está ahí. Lo combino y hago una imaginación, una montaña dorada. ¿Es así?
Śyāmasundara: Yes. Similar to that. Śyāmasundara: Sí. Similar a eso.
Prabhupāda: The things are there. We mix up. So many things. The things are there and I mix up with something else and it can be called an invention. Prabhupāda: Las cosas están ahí. Nos mezclamos. Muchas cosas. Las cosas están ahí y yo las mezclo con otra cosa y se puede llamar invención.
Śyāmasundara: So then he tries to describe what is this mind. The mind is emergent. It can rearrange things and create new things, arrange new things. Śyāmasundara: Entonces trata de describir qué es esta mente. La mente es emergente. Puede reorganizar las cosas y crear nuevas cosas, organizar nuevas cosas.
Prabhupāda: Mind creates some idea and again rejects it. It creates another idea. That is mind's business. He is not satisfied by creating something as final. Mind is creative. He creates something and he thinks, “Oh, this is not.”.. Just like you were making some doll (door?). You don't like it. Again you break it. Then again do it nicely, “Oh, it is not right”. Then again break it. That is mind's business. Prabhupāda: La mente crea una idea y vuelve a rechazarla. Crea otra idea. Ese es el negocio de la mente. No se satisface creando algo como definitivo. La mente es creativa. Crea algo y piensa: “Oh, esto no es.”.. Igual que cuando haces una muñeca (¿puerta?). No te gusta. De nuevo lo rompes. Entonces de nuevo lo haces bien, “Oh, no está bien”. Entonces de nuevo lo rompes. Eso es asunto de la mente.
Śyāmasundara: Accepts and rejects. Śyāmasundara: Acepta y rechaza.
Prabhupāda: Reject. Prabhupāda: Rechaza.
Śyāmasundara: He says that the mind has two functions also, but he describes them slightly different. He says that first one is contemplation, that is perceiving the qualities of an object. And this is a, it's called a neurological activity. In other words, when the nerve endings in the body react with the qualities of an object. If an object is red, my nerve ending perceives that it is red. This is the object. Śyāmasundara: Dice que la mente también tiene dos funciones, pero las describe de forma ligeramente diferente. Dice que la primera es la contemplación, es decir, percibir las cualidades de un objeto. Y esto es una, se llama una actividad neurológica. En otras palabras, cuando las terminaciones nerviosas del cuerpo reaccionan con las cualidades de un objeto. Si un objeto es rojo, mi terminación nerviosa percibe que es rojo. Este es el objeto.
Prabhupāda: Just like if there is a tamarind, immediately there is saliva in my tongue. Prabhupāda: Igual que si hay un tamarindo, inmediatamente hay saliva en mi lengua.
Śyāmasundara: (laughs) This is what he calls contemplation. Śyāmasundara: (risas) Esto es lo que él llama contemplación.
Prabhupāda: Sí.
Śyāmasundara: And then the second function of the mind is enjoyment, where there is a mental awareness of an inner, physiological activity as a result of the contemplation. Śyāmasundara: Y entonces la segunda función de la mente es el disfrute, donde hay una conciencia mental de una actividad interna, fisiológica, como resultado de la contemplación.
Prabhupāda: Yes. There are so many examples. Just like one man dreams some woman and there is nocturnal discharges. Mind creates like that and there is physical action actually. Mind creates a dream, a tiger, and there is physical action. He is crying loudly, “Here is a tiger. Here is a tiger”. Actually, there is no tiger. Prabhupāda: Sí. Hay muchos ejemplos. Al igual que un hombre sueña con alguna mujer y hay descargas nocturnas. La mente crea así y en realidad hay acción física. La mente crea un sueño, un tigre, y hay acción física. Él está gritando fuertemente, “Aquí hay un tigre. Aquí hay un tigre”. En realidad, no hay ningún tigre.
Śyāmasundara: His idea is that even these mental images in dreams are real, that they have an objective reality. Śyāmasundara: Su idea es que incluso estas imágenes mentales en los sueños son reales, que tienen una realidad objetiva.
Prabhupāda: Yes. Objective reality. When I dream of a woman or a tiger, there is objective reality. In dream it may be. There may be no existence of woman or tiger, but there is real existence of tiger, my dreaming. The impression of a tiger in my mind, the impression of a woman in my mind is created as hallucination, and that reacts on my physical life. Prabhupāda: Sí. La realidad objetiva. Cuando sueño con una mujer o un tigre, hay una realidad objetiva. En el sueño puede ser. Puede que no exista la mujer o el tigre, pero hay existencia real del tigre, mi sueño. La impresión de un tigre en mi mente, la impresión de una mujer en mi mente se crea como alucinación y eso reacciona en mi vida física.
Śyāmasundara: He says that even these mental objects have a real existence in my consciousness. As long as I'm thinking there's a tiger about to pounce on me... Śyāmasundara: Dice que incluso estos objetos mentales tienen una existencia real en mi conciencia. Mientras esté pensando que hay un tigre a punto de abalanzarse sobre mí...
Prabhupāda: Sí.
Śyāmasundara: ...there is a tiger. There is a real object in my consciousness. Śyāmasundara: ...hay un tigre. Hay un objeto real en mi conciencia.
Prabhupāda: And because it is real object, it is reacting on my physical life. Prabhupāda: Y como es un objeto real, está reaccionando en mi vida física.
Śyāmasundara: He describes ultimate reality as space-time. Space and time. He says that time is an infinity of instants, single instants, and that the basis of infinity is a point, and that these two are combined and this is called reality. Śyāmasundara: Describe la realidad última como espacio-tiempo. Espacio y tiempo. Dice que el tiempo es una infinidad de instantes, instantes individuales y que la base del infinito es un punto y que estos dos se combinan y esto se llama realidad.
Prabhupāda: Infinity of? Prabhupāda: ¿Infinidad de?
Śyāmasundara: Point. Śyāmasundara: Punto.
Prabhupāda: Points and? Prabhupāda: ¿Puntos y?
Śyāmasundara: Infinity of instants. Śyāmasundara: Infinidad de instantes.
Prabhupāda: Instinct. Prabhupāda: Instinto.
Śyāmasundara: Instant. Like a moment is an instant. Śyāmasundara: Instante. Como un momento es un instante.
Prabhupāda: Sí. Hm.
Śyāmasundara: So he calls this ultimate reality. Time and space. Śyāmasundara: Así que él llama a esto realidad última. Tiempo y espacio.
Prabhupāda: Yes. Time is... We take it reality, time. That we accept also. Time is eternal. Reality. And therefore we take time as another feature of God. Prabhupāda: Sí. El tiempo es... Lo tomamos como una realidad, el tiempo. Eso también lo aceptamos. El tiempo es eterno. La realidad. Y por lo tanto tomamos el tiempo como otra característica de Dios.
Śyāmasundara: And space? Śyāmasundara: ¿Y el espacio?
Prabhupāda: Space is later created. Prabhupāda: El espacio se crea después.
Śyāmasundara: Oh, after time. Oh. And it creates the ultimate reality? Śyāmasundara: Oh, después del tiempo. Oh. ¿Y crea la última realidad?
Prabhupāda: No. No. Space is also reality. Space is prakṛti. Prakṛti, kāla, jīva, and Bhagavān. They are all reality. Prabhupāda: No. No. El espacio también es la realidad. El espacio es prakṛti. Prakṛti, kāla, jīva y Bhagavān. Todos ellos son la realidad.
Śyāmasundara: Oh. Those four things. Śyāmasundara: Oh. Esas cuatro cosas.
Prabhupāda: Sí.
Śyāmasundara: Oh. He leaves out entity and Bhagavān. He only has time and space in the ultimate reality. Śyāmasundara: Oh. Él deja fuera a la entidad y a Bhagavān. Sólo tiene tiempo y espacio en la realidad última.
Prabhupāda: Our philosophy... We see that one ultimate creator, Bhagavān. And jīvātmā, subsequent creator. God has created wood; I create a table and chair. I am subsequent. I am not ultimate creator. So jīvātmā is subsequent creator. Both the creators are eternal. And because the creation has got time connection, past, present, and future, so time is eternal. Time is eternal and jīva is eternal and prakṛti. Prabhupāda: Nuestra filosofía... Vemos que un creador final, Bhagavān. Y jīvātmā, creador posterior. Dios ha creado la madera; yo creo una mesa y una silla. Yo soy posterior. No soy el creador último. Así que jīvātmā es el creador subsiguiente. Ambos creadores son eternos. Y como la creación tiene conexión con el tiempo, pasado, presente y futuro, el tiempo es eterno. El tiempo es eterno y jīva es eterno y prakṛti.
Śyāmasundara: Prakṛti means space? Śyāmasundara: ¿Prakṛti significa espacio?
Prabhupāda: Prakṛti means elements. Space is sky. Space is sky. So sky is one of the fundamental factors of prakṛti, space. Prabhupāda: Prakṛti significa elementos. El espacio es el cielo. El espacio es el cielo. Así que el cielo es uno de los factores fundamentales de prakṛti, el espacio.
Śyāmasundara: Anything which occupies space. Śyāmasundara: Cualquier cosa que ocupe espacio.
Prabhupāda: Sí.
Śyāmasundara: So there is even spiritual space? Śyāmasundara: ¿Así que hay incluso espacio espiritual?
Prabhupāda: Oh yes. Otherwise, how there is spiritual world? The ingredient is different. Otherwise, they're exactly the same. Just like you create plastic tree like this. The plastic tree and this tree, ingredients are the same. The same, that earth, water, air. What is this plastic? It is also a kind of earth. Is it not? You mix with water and put a shape and heat it, it becomes glass and this and that, so many things. Similarly, the whole material creation is also combination and permutation... What is called? Prabhupāda: Oh, sí. De lo contrario, ¿cómo existe el mundo espiritual? El ingrediente es diferente. Por lo demás, son exactamente los mismos. Al igual que usted crea un árbol de plástico como este. El árbol de plástico y este árbol, los ingredientes son los mismos. Lo mismo, que la tierra, el agua, el aire. ¿Qué es este plástico? También es un tipo de tierra. ¿No es así? Si lo mezclas con agua y le das forma y lo calientas, se convierte en vidrio y esto y lo otro, tantas cosas. Del mismo modo, toda la creación material es también una combinación y permutación... ¿Cómo se llama?
Śyāmasundara: Sí.
Śyāmasundara: (aside:) Should I turn it off? (?)
Śyāmasundara: (aparte:) ¿Debo apagarlo?
Prabhupāda: And you crush this brick, it becomes mortar. And mix with lime and water. Then it becomes cementing plaster, and put the bricks after bricks with that cement and it becomes house. So ultimately earth, water, and fire. Tejo-vāri-mṛdāṁ vinimayam, exchange of earth, water, and fire. Prabhupāda: Y si aplastas este ladrillo, se convierte en mortero. Y se mezcla con cal y agua. Entonces se convierte en revoque de cemento, y pones los ladrillos tras ladrillos con ese cemento y se convierte en casa. Así que, en definitiva, tierra, agua y fuego. Tejo-vāri-mṛdāṁ vinimayam, intercambio de tierra, agua y fuego.
Śyāmasundara: And he says that nothing remains at rest, that everything is in perpetual transition. Śyāmasundara: Y dice que nada permanece en reposo, que todo está en perpetua transición.
Prabhupāda: Yes. That is accepted. That is called jagat. Gacchati. Everything is going on, forward. That is called jagat. Prabhupāda: Sí. Eso se acepta. Eso se llama jagat. Gacchati. Todo sigue adelante, hacia adelante. Eso se llama jagat.
Śyāmasundara: Even the activities of the spiritual world are like that? Śyāmasundara: ¿Incluso las actividades del mundo espiritual son así?
Prabhupāda: No. Spiritual world is different. We are speaking of material world. In spiritual world the activity is eternal. In material world activity is not eternal. Prabhupāda: No. El mundo espiritual es diferente. Estamos hablando del mundo material. En el mundo espiritual la actividad es eterna. En el mundo material la actividad no es eterna.
Śyāmasundara: But motion, the motion is eternal because everything is moving. Śyāmasundara: Pero el movimiento, el movimiento es eterno porque todo se mueve.
Prabhupāda: Motion is interaction of the three qualities. Just like you put soda and alkali, alkali and acid together, there is a reaction, effervescence. So both of them are material, but in due course of time it reacts, and then creation takes place. Prabhupāda: El movimiento es la interacción de las tres cualidades. Al igual que si pones soda y álcali, álcali y ácido juntos, hay una reacción, efervescencia. Así que ambos son materiales, pero a su debido tiempo reaccionan y entonces tiene lugar la creación.
Śyāmasundara: What about activities in the spiritual sky, beyond...? Śyāmasundara: ¿Y las actividades en el cielo espiritual, más allá...?
Prabhupāda: Activities of the spiritual sky, that is eternal. Everything is eternal there. Prabhupāda: Las actividades del cielo espiritual, eso es eterno. Todo es eterno allí.
Śyāmasundara: But... Isn't there motion? Śyāmasundara: Pero... ¿No hay movimiento?
Prabhupāda: Yes. Why not motion? Because there is living entities. Living entities means life force. There must be motion. Prabhupāda: Sí. ¿Por qué no hay movimiento? Porque hay entidades vivas. Entidades vivas significa fuerza vital. Debe haber movimiento.
Śyāmasundara: This is his idea: all of creation means motion. There is motion everywhere. Śyāmasundara: Esta es su idea: toda la creación significa movimiento. Hay movimiento en todas partes.
Prabhupāda: Yes. Without motion, how there can be creation? This is called kṣobha. Nothing is created without motion. Prabhupāda: Sí. Sin movimiento, ¿cómo puede haber creación? Esto se llama kṣobha. Nada se crea sin movimiento.
Śyāmasundara: So he says that he wants to find some categories which define the characteristics of everything, that everything possesses these things in common. Śyāmasundara: Así que dice que quiere encontrar algunas categorías que definan las características de todo, que todo posea estas cosas en común.
Prabhupāda: That five elements: earth, water, fire, air... Anything you take, these things are there. And subtler things: mind, intelligence, and ego. As it is stated in the Bhagavad-gītā that these eight kinds of material elements are differentiated energy of Kṛṣṇa. Prabhupāda: Esos cinco elementos: tierra, agua, fuego, aire... Cualquier cosa que tomes, estas cosas están ahí. Y cosas más sutiles: mente, inteligencia y ego. Como se afirma en el Bhagavad-gītā que estas ocho clases de elementos materiales son energía diferenciada de Kṛṣṇa.
Śyāmasundara: His categories are a little more abstract. He says that the primary category is motion. Śyāmasundara: Sus categorías son un poco más abstractas. Dice que la categoría principal es el movimiento.
Prabhupāda: But wherefrom the motion comes? That is insufficient knowledge. When you... Motion means somebody must move, push on. That is accepted by Professor Einstein. If somebody has pushed, the motion has begun. Now it is going on. Just like in the billiard table, push one ball, “Hut!” And it goes. Prabhupāda: ¿Pero de dónde viene el movimiento? Ese es un conocimiento insuficiente. Cuando usted... Movimiento significa que alguien debe moverse, empujar. Eso es aceptado por el profesor Einstein. Si alguien ha empujado, el movimiento ha comenzado. Ahora está en marcha. Al igual que en la mesa de billar, empuja una bola, “¡Hut!” Y se va.
Śyāmasundara: Yes. So he says that there are four major categories besides the primary category of motion and they are 1) identity or diversity. Each thing has a personal identity, an individuality, and each thing is different from every other thing. Śyāmasundara: Sí. Así que él dice que hay cuatro categorías principales además de la categoría primaria de movimiento y son 1) identidad o diversidad. Cada cosa tiene una identidad personal, una individualidad y cada cosa es diferente de cualquier otra cosa.
Prabhupāda: Yes. That is called sajātīya-vijātīya bheda in Sanskrit. Different... Sajātīya. Just like two trees, two mango trees, but still there is difference. They are one as mango tree, but this tree is different from that tree. Similarly, the fingers. As finger they are one, but this finger is different from this finger. Although sajātī. Sajātī means of the same category, but there is difference. Although the same category, finger, but this finger is bigger than this finger. The whole body. It's a part of the body. Hand is different from leg. Leg is different from his head. Head is different from palm. Palm is different from sole. There are so many differences. They are called sajātī vijātī. Prabhupāda: Sí. Eso se llama sajātīya-vijātīya bheda en sánscrito. Diferente... Sajātīya. Al igual que dos árboles, dos árboles de mango, pero todavía hay diferencia. Son uno como el árbol de mango, pero este árbol es diferente de aquel. Del mismo modo, los dedos. Como dedo son uno, pero este dedo es diferente de este dedo. Aunque sajātī. Sajātī significa de la misma categoría, pero hay diferencia. Aunque la misma categoría, el dedo, pero este dedo es más grande que este dedo. Todo el cuerpo. Es una parte del cuerpo. La mano es diferente de la pierna. La pierna es diferente de la cabeza. La cabeza es diferente de la palma. La palma es diferente de la planta del pie. Hay tantas diferencias. Se llaman sajātī vijātī.
Śyāmasundara: So the one characteristic that they all have is that they are individuals, that they are individual. Śyāmasundara: Así que la única característica que tienen todos es que son individuos, que son individuales.
Prabhupāda: Yes. One characteris... One is substance, another is character, character. Prabhupāda: Sí. Una caracteris... Una es la sustancia, otra es el carácter, el carácter.
Śyāmasundara: Categoría.
Prabhupāda: Categoría, sí.
Śyāmasundara: So the second thing that he sees that characterizes everything, that all things possess in common, is existence, or being. Śyāmasundara: Así que la segunda cosa que ve que caracteriza a todo, que todas las cosas poseen en común, es la existencia o el ser.
Prabhupāda: That is five elements. Just like there are differences between tree and your body, my body, but this body is made of the five elements: earth, water, air, fire. The tree is also made of the same elements, earth, water, air, fire... The aquatic body, fish's body, is also made of the same ingredients. Only difference is that one ingredient is prominent, other ingredients... Therefore you can take up this fact that there are living entities in the sun. The sun, because it appears fiery, you cannot exist. Your body cannot exist in the fire. But it does not mean there cannot be somebody whose body itself is fire. How can you deny it? And body being fiery, he can stay in the fiery planet of the same temperature. Prabhupāda: Eso son los cinco elementos. Al igual que hay diferencias entre el árbol y tu cuerpo, mi cuerpo, pero este cuerpo está hecho de los cinco elementos: tierra, agua, aire, fuego. El árbol también está hecho de los mismos elementos, tierra, agua, aire, fuego... El cuerpo acuático, el cuerpo del pez, también está hecho de los mismos ingredientes. La única diferencia es que un ingrediente es prominente, otros ingredientes... Por lo tanto, puedes asumir este hecho de que hay entidades vivas en el sol. El sol, porque parece ardiente, no puede existir. Tu cuerpo no puede existir en el fuego. Pero eso no significa que no pueda haber alguien cuyo cuerpo sea fuego. ¿Cómo puedes negarlo? Y siendo el cuerpo ardiente, puede permanecer en el planeta ardiente de la misma temperatura.
Śyāmasundara: So the third and fourth categories he sees that relates to everything are relations and order. Everything relates to everything else and there is an order in everything. Everything is part of an order, a grand order. Śyāmasundara: Así que la tercera y cuarta categoría que ve que se relaciona con todo son las relaciones y el orden. Todo se relaciona con todo lo demás y hay un orden en todo. Todo es parte de un orden, un gran orden.
Prabhupāda: Oh, yes. Prakṛti, there is order. Just like the sun is rising exactly in time. It is setting exactly in time. The sea waves, they are forbidden, “Not to come beyond this limit”. Big, big waves are always coming, “Ohn, ohn!” but not beyond this beach (reach?). So there is order. Everything there is order. Prabhupāda: Oh, sí. Prakṛti, hay un orden. Igual que el sol sale exactamente a tiempo. Se pone exactamente a tiempo. Las olas del mar, se les prohíbe, “No venir más allá de este límite”. Grandes, grandes olas están siempre viniendo, “Ohn, ohn!” pero no más allá de esta playa (¿alcanzar?). Así que hay orden. Todo está en orden.
Śyāmasundara: Even the mind occupies space and transpires in time. Mind occupies space and works in time. Is that also a fact? Śyāmasundara: Incluso la mente ocupa espacio y transpira en el tiempo. La mente ocupa el espacio y transpira en el tiempo. ¿Es eso también un hecho?
Prabhupāda: Yes. We are occupying space. That's a fact. Prabhupāda: Sí. Estamos ocupando el espacio. Eso es un hecho.
Śyāmasundara: The mind also occupies space? Śyāmasundara: ¿La mente también ocupa espacio?
Prabhupāda: Yes. Because I am occupying space, mind is within me. Why not? Mind occupying space, it can be practically experienced. The mind runs immediately, thousand miles away. “Prabhupāda”: Sí. Porque estoy ocupando el espacio, la mente está dentro de mí. ¿Por qué no? La mente ocupando el espacio, puede ser experimentada prácticamente. La mente corre inmediatamente, a miles de kilómetros de distancia.
Śyāmasundara: But is that thousand miles away in me or does my mind actually travel there. Śyāmasundara: Pero ¿está ese millar de kilómetros en mí o mi mente realmente viaja allí.
Prabhupāda: Viajes.
Śyāmasundara: Oh. Así que ocupa espacio.
Prabhupāda: Yes. Unless... Suppose... You don't exactly remember now. The mind is going. As soon as reaches, then you can remember. It takes a second, but still, it occupies... Prabhupāda: Sí. A menos que... Supongamos... Ahora no te acuerdas exactamente. La mente está en marcha. Tan pronto como llegue, entonces puedes recordar. Tarda un segundo, pero aun así, ocupa...
Śyāmasundara: So the mind leaves this body and goes somewhere. Śyāmasundara: Así que la mente deja este cuerpo y se va a alguna parte.
Prabhupāda: Not leave. It is just like a suit (shoot?). Prabhupāda: No se va. Es como un traje (¿disparo?).
Śyāmasundara: Oh, se extiende.
Prabhupāda: Se extiende.
Śyāmasundara: He says that whatever exists is subject to... Śyāmasundara: Dice que todo lo que existe está sujeto a...
Prabhupāda: At night also, the body also extends and again comes... You forget this body; you are dreaming some body, some other feature of the body. So sometimes you take that body very important. Prabhupāda: También por la noche, el cuerpo se extiende y vuelve... Usted se olvida de este cuerpo; está soñando con algún cuerpo, alguna otra característica del cuerpo. Así que a veces tomas ese cuerpo como algo muy importante.
Śyāmasundara: He says that whatever exists is subject to space and time and to these categories. However, evolution is progressing and new emergents appear in all the qualities which are envisioned to the mystic qualities. That the living entity, or life, he says that it could evolve into new things, other things, other than what we know about because it is continually emerging, evolution is continually emerging to something new. Śyāmasundara: Dice que todo lo que existe está sujeto al espacio y al tiempo y a estas categorías. Sin embargo, la evolución progresa y aparecen nuevos emergentes en todas las cualidades que se vislumbran a las cualidades místicas. Que la entidad viviente, o la vida, él dice que podría evolucionar hacia nuevas cosas, otras cosas, distintas de las que conocemos porque está continuamente emergiendo, la evolución está continuamente emergiendo hacia algo nuevo.
Prabhupāda: ¿Y?
Śyāmasundara: ¿Esto sigue con...
Prabhupāda: ¿Cuál es la conclusión?
Śyāmasundara: The conclusion is that everything is evolving into ever newer and newer forms, and in the future that... Śyāmasundara: La conclusión es que todo está evolucionando hacia formas cada vez más nuevas y...
Prabhupāda: Old order changes, yielding place to new. This law? Prabhupāda: El viejo orden cambia, cediendo lugar al nuevo. ¿Esta ley?
Śyāmasundara: Yes. But this new form which may appear in the future, we may have no idea about it now. We may not be able to say what it is, what it will be like. Śyāmasundara: Sí. Pero esta nueva forma que puede aparecer en el futuro, puede que no tengamos idea de ella ahora. Puede que no seamos capaces de decir qué es, cómo será.
Prabhupāda: No. We don't think like that. We know that the days are going on. As we have experienced past, summer season and winter season, then forward also, we can say in such and such month there will be summer season. In such and such month there will be winter season. Either you take it from book or take it from our past experience, the things are there. Prabhupāda: No. No pensamos así. Sabemos que los días van pasando. Como hemos experimentado el pasado, la temporada de verano y la temporada de invierno, entonces hacia adelante también, podemos decir en tal y tal mes habrá temporada de verano. En tal y tal mes habrá temporada de invierno. Ya sea que lo tomes del libro o lo tomes de nuestra experiencia pasada, las cosas están ahí.
Śyāmasundara: So in the future there may be nothing unpredictable appearing, such as an entire new form of existence or something like this. Śyāmasundara: Así que en el futuro puede aparecer algo imprevisible, como una forma de existencia completamente nueva o algo así.
Prabhupāda: No. Why? In future... Just like seasonal changes. There will be winter season. So what is the wonder there? I have got past experience of winter, so I am saying that “In such and such month there will be winter”. “Prabhupāda”: No. ¿Por qué? En el futuro... Al igual que los cambios estacionales. Habrá una estación de invierno. Entonces, ¿cuál es la maravilla allí? Tengo experiencia pasada de invierno, así que estoy diciendo que “En tal y tal mes habrá invierno”.
Bhavānanda: Of course, it could come about that there was no winter. A point could be reached, he's saying, that where there would be no winter. Bhavānanda: Por supuesto, podría llegar a no haber invierno. Se podría llegar a un punto, está diciendo, en el que no hubiera invierno.
Śyāmasundara: Where winter may disappear. Śyāmasundara: Donde el invierno puede desaparecer.
Bhavānanda: Disappear or, they say the experience on this planet is that one time summer stopped and that everything became covered with ice. I have no experience with that. Bhavānanda: Desaparecer o, dicen que la experiencia en este planeta es que una vez el verano se detuvo y que todo se cubrió de hielo. Yo no tengo experiencia con eso.
Prabhupāda: Huh?
Śyāmasundara: Just like in the past they say there was an ice age when there was no summer, no heat, and everything became ice, so in the future..., I cannot predict... Evolution may carry the events into some entirely strange new way, novel combination. Like winter may disappear or summer may disappear or... Śyāmasundara: Al igual que en el pasado se dice que hubo una edad de hielo cuando no hubo verano, ni calor, y todo se convirtió en hielo, así en el futuro..., no puedo predecir... La evolución puede llevar los eventos a una nueva forma totalmente extraña, una combinación novedosa. Como el invierno puede desaparecer o el verano puede desaparecer o...
Prabhupāda: No.
Bhavānanda: O puede salir una nueva especie.
Śyāmasundara: Un nuevo tipo de hombre.
Prabhupāda: No. No. That is not possible. Everything is there. That is the Vedic version. They say that so many species in the water, so many species on land, so many moving... It is all fixed up. There is no question of increasing or decreasing. Prabhupāda: No. No. Eso no es posible. Todo está ahí. Esa es la versión védica. Dicen que tantas especies en el agua, tantas especies en la tierra, tantas en movimiento... Todo está arreglado. No es cuestión de aumentar o disminuir.
Bhavānanda: But they have predicted a species of man, a type of man in the future who would have no hair on his body and whose head would be very, very big because of an increased brain capacity, but whose body would be atrophied. The arms and legs of the man they predict in the future is going to become more and more secondary. Bhavānanda: Pero han predicho una especie de hombre, un tipo de hombre en el futuro que no tendría pelo en el cuerpo y cuya cabeza sería muy, muy grande debido a una mayor capacidad cerebral, pero cuyo cuerpo estaría atrofiado. Los brazos y las piernas del hombre que predicen en el futuro van a ser cada vez más secundarios.
Prabhupāda: Who predicted? Who is that fool? (laughter) Prabhupāda: ¿Quién lo predijo? ¿Quién es ese tonto? (Risas)
Śyāmasundara: They say that man will lose some of his toes because he will cease activities, his activity will become... Śyāmasundara: Dicen que el hombre perderá algunos de sus dedos porque dejará de hacer actividades, su actividad se volverá...
Prabhupāda: This is another foolishness. It has never become, neither it will be. Prabhupāda: Esto es otra tontería. Nunca se ha convertido, ni se convertirá.
Bhavānanda: Man has always had five toes. Bhavānanda: El hombre siempre ha tenido cinco dedos.
Prabhupāda: That's right. Prabhupāda: Así es.
Bhavānanda: And each he always will. However, is there, if there is a species of a type of men that have eight toes on foot, he's always had eight toes on each foot. He might not be on this planet. Bhavānanda: Y cada uno siempre lo tendrá. Sin embargo, hay, si hay una especie de un tipo de hombres que tienen ocho dedos en el pie, él siempre ha tenido ocho dedos en cada pie. Puede que no esté en este planeta.
Prabhupāda: We don't care any such things. Prabhupāda: No nos importan esas cosas.
Śyāmasundara: His idea is that man may evolve to a demigod platform in the future. Śyāmasundara: Su idea es que el hombre puede evolucionar a una plataforma de semidiós en el futuro.
Prabhupāda: Sí.
Śyāmasundara: That he will have super consciousness, this and that. Śyāmasundara: Que tendrá superconciencia, esto y aquello.
Prabhupāda: That is explained in the Bhagavad-gītā. Yānti deva-vratā devaṇ (BG 9.25). If you become fond of the demigods, you go to the demigods. Pitṟn yānti pitṛ-vratāḥ. You can go to the Pitṛloka. Or bhūtejyā, you can remain in this material world. Prabhupāda: Eso se explica en la Bhagavad-gītā. Yānti deva-vratā devaṇ (BG 9.25). Si te aficionas a los semidioses, vas a los semidioses. Pitṟn yānti pitṛ-vratāḥ. Puedes ir al Pitṛloka. O bhūtejyā, puedes permanecer en este mundo material.
Śyāmasundara: His idea is that evolution is passed through five stages. In the beginning there was merely space and time and the categories, this object. Then there was a development of primary qualities through multiple sense perception. In other words, living entities began to perceive objects through different sense perceptions. Then there was the secondary qualities were developed through perception by one organ. In other words, out of a multiple sense quality, an eye developed, a nose developed, a mouth developed. Śyāmasundara: Su idea es que la evolución pasa por cinco etapas. Al principio sólo había espacio y tiempo y las categorías, este objeto. Luego hubo un desarrollo de las cualidades primarias a través de la percepción sensorial múltiple. En otras palabras, las entidades vivientes comenzaron a percibir los objetos a través de diferentes percepciones sensoriales. Luego hubo las cualidades secundarias se desarrollaron a través de la percepción por un órgano. En otras palabras, a partir de una cualidad sensorial múltiple, se desarrolló un ojo, se desarrolló una nariz, se desarrolló una boca.
Prabhupāda: That is the process of body. I have explained several times that after the secretion of the male and the female, they together emulsify and forms a pealike body. And that develops into this body. Gradually, there are holes. The holes become eyes, ears, nose, rectum, like that. So when the body, creation of body is complete, then the child comes out. Prabhupāda: Ese es el proceso del cuerpo. He explicado varias veces que después de la secreción del macho y la hembra, se emulsionan juntos y forman un cuerpo parecido a un guisante. Y eso se desarrolla en este cuerpo. Gradualmente, hay agujeros. Los agujeros se convierten en ojos, orejas, nariz, recto, así. Así que cuando el cuerpo, la creación del cuerpo está completa, entonces el niño sale.
Śyāmasundara: He says that after the secondary sense perceptions are developed, then life develops and then mind develops. Śyāmasundara: Dice que después de que se desarrollan las percepciones sensoriales secundarias, entonces se desarrolla la vida y luego la mente.
Prabhupāda: Mind is also created. That we admit. Prabhupāda: La mente también es creada. Eso lo admitimos.
Śyāmasundara: So he says that in this way there are... Śyāmasundara: Así que él dice que de esta manera hay...
Prabhupāda: Mind, ego, intelligence, everything is created of elements. Prabhupāda: La mente, el ego, la inteligencia, todo es creado de elementos.
Śyāmasundara: This, parallel to this is the idea is first there were the ingredients of nature, then there was very simple forms of life, then more developed forms of life, then human life. And he says in the next stage will be deity life or demigod life. And in this sixth level of life, he says that men will be able to more than just enjoy the qualities of mental experience, that they will be able to contemplate things as they are. They will be able to contemplate rather than just enjoy. They will be able to contemplate. Śyāmasundara: Esto, paralelamente, es la idea de que primero estaban los ingredientes de la naturaleza, luego había formas de vida muy simples, luego formas de vida más desarrolladas, luego la vida humana. Y dice que en la siguiente etapa habrá vida de deidad o vida de semidiós. Y en este sexto nivel de vida, dice que los hombres serán capaces de algo más que disfrutar de las cualidades de la experiencia mental, que serán capaces de contemplar las cosas como son. Serán capaces de contemplar en lugar de sólo disfrutar. Serán capaces de contemplar.
Prabhupāda: Now let us stop. We shall discuss tomorrow. (break) Prabhupāda: Ahora dejémoslo. Mañana lo discutiremos. (pausa)
Śyāmasundara: Yesterday we were discussing this philosophy of emergent evolution. The theory behind it is in the beginning there was merely space and time and categories and then this developed to a level of primary sense perception, then to a level of secondary sense perception, then to a level of organic life, and then to a level of mind, mental life. And now, his theory is that the next level will be called deity, or a sort of demigod level of consciousness, in which men will be able to not only enjoy the objects of contemplation but be able to contemplate them, really, (?) in reality. Śyāmasundara: Ayer estuvimos discutiendo esta filosofía de la evolución emergente. La teoría detrás de ella es que en el principio había simplemente espacio y tiempo y categorías y luego esto se desarrolló a un nivel de percepción sensorial primaria, luego a un nivel de percepción sensorial secundaria, luego a un nivel de vida orgánica, y luego a un nivel de mente, vida mental. Y ahora, su teoría es que el siguiente nivel se llamará deidad o una especie de nivel de conciencia de semidiós, en el que los seres humanos podrán no sólo disfrutar de los objetos de contemplación, sino ser capaces de contemplarlos, realmente, (...) en la realidad.
Prabhupāda: So that is Vedic process. Prabhupāda: Así que ese es el proceso védico.
Śyāmasundara: His idea is that all of evolution is going that way, nature is tending that way. And nature has progressed in different steps from inorganic life to organic life, to mental life, and now to demigod life. Śyāmasundara: Su idea es que toda la evolución va en esa dirección, la naturaleza tiende a ello. Y la naturaleza ha progresado en diferentes pasos desde la vida inorgánica a la vida orgánica, a la vida mental, y ahora a la vida de semidios.
Prabhupāda: From organic... Inorganic life? What is that inorganic life? Prabhupāda: De la vida orgánica... ¿Vida inorgánica? ¿Qué es esa vida inorgánica?
Śyāmasundara: Space and time and the categories of... Śyāmasundara: El espacio y el tiempo y las categorías de...
Prabhupāda: Where is the life there? Prabhupāda: ¿Dónde está la vida allí?
Śyāmasundara: Life develops from inorganic matter is his theory. It is merely a higher level of organization, inorganic life. Śyāmasundara: La vida se desarrolla a partir de la materia inorgánica es su teoría. Es simplemente un nivel superior de organización, la vida inorgánica.
Prabhupāda: That means life developed from matter? Prabhupāda: ¿Eso significa que la vida se desarrolló a partir de la materia?
Śyāmasundara: Sí.
Prabhupāda: That is nonsense. How life develops from matter? Where is the, evidence? Why do they not manufacture life from matter in the laboratory? It is simply a statement. It has no value. Because you cannot produce living force from matter. Matter is different and living force, soul, is different. (In) one sense, of course, they are the energy of God, but still, categorically, they are different. So far these materialists are concerned, where is the proof that from matter, life has developed? So why they do not manufacture life in the laboratory? Even an ant you cannot manufacture. You have got all the chemicals. Why don't you manufacture life? So this theory cannot be accepted. Prabhupāda: Eso es una tontería. ¿Cómo se desarrolla la vida a partir de la materia? ¿Dónde está la evidencia? ¿Por qué no fabrican la vida a partir de la materia en el laboratorio? Es simplemente una afirmación. No tiene ningún valor. Porque no se puede producir fuerza viva a partir de la materia. La materia es diferente y la fuerza viva, el alma, es diferente. (En) un sentido, por supuesto, son la energía de Dios, pero, aun así, categóricamente, son diferentes. Por lo que respecta a estos materialistas, ¿dónde está la prueba de que a partir de la materia se ha desarrollado la vida? ¿Por qué no fabrican vida en el laboratorio? Ni siquiera se puede fabricar una hormiga. Tienes todos los productos químicos. ¿Por qué no fabrican vida? Así que esta teoría no puede ser aceptada.
Śyāmasundara: They trace back... Their so-called evidence is just mostly see that geological calculations. They see that at a certain period... They go further down into the earth's surface. Śyāmasundara: Ellos rastrean... Su supuesta evidencia es sólo ver que los cálculos geológicos. Ellos ven que en un cierto período... Van más abajo en la superficie de la tierra.
Prabhupāda: That's all right. Prabhupāda: Está bien.
Śyāmasundara: All kinds of life disappear and there is simply rock. And they say the beginning was merely rock and water; then organic life came out. Śyāmasundara: Toda clase de vida desaparece y queda simplemente la roca. Y dicen que el principio fue simplemente roca y agua; luego surgió la vida orgánica.
Prabhupāda: No. That is not organic life. The soul appears in different ways. One of the ways is by fermentation, perspiration. So rock and water, when it is decomposed there is fermentation and there is possibility of soul taking advantage and come out with a body. In any case, from matter life never comes. It is compared with... Taṇḍula-vṛścika-nyāya. A vṛścika, a scorpion, is coming out from rice. Actually, a scorpion down lays eggs within the heaps of rice, and by fermentation of the rice, heating, the egg, I mean to say, produces a small scorpion, and it comes out from the rice. So foolish people, they think that the heaps of rice is the cause of producing a scorpion. So many things come like that, but that does not mean the matter is producing life. If matter is producing life, the modern science, so much advanced, so let them prove in the laboratory, mixing some matter, life is coming. That fermentation, that is accepted in the Vedic language. By fermentation living creatures come out. Prabhupāda: No. Eso no es vida orgánica. El alma aparece de diferentes maneras. Una de las formas es por fermentación, transpiración. Así que la roca y el agua, cuando se descomponen hay fermentación y hay posibilidad de que el alma se aproveche y salga con un cuerpo. En cualquier caso, de la materia nunca sale la vida. Se compara con... Taṇḍula-vṛścika-nyāya. Un vṛścika, un escorpión, está saliendo del arroz. En realidad, un escorpión abajo pone huevos dentro de los montones de arroz y por la fermentación del arroz, el calentamiento, el huevo, quiero decir, produce un pequeño escorpión y sale del arroz. Así que la gente tonta, piensa que los montones de arroz son la causa de producir un escorpión. Muchas cosas vienen así, pero eso no significa que la materia esté produciendo vida. Si la materia está produciendo vida, la ciencia moderna, tan avanzada, deja que ellos prueben en el laboratorio, mezclando alguna materia, la vida viene. Esa fermentación, es aceptada en el lenguaje védico. Por la fermentación salen criaturas vivas.
Śyāmasundara: So it is only because the soul finds refuge there. Śyāmasundara: Entonces es sólo porque el alma encuentra refugio allí.
Prabhupāda: Sí.
Śyāmasundara: What about this idea that nature... Śyāmasundara: ¿Y esta idea de que la naturaleza...
Prabhupāda: Mister (inaudible). Prabhupāda: Señor (inaudible).
Śyāmasundara: Sí.
Prabhupāda: Give him one āsana. Prabhupāda: Dale una āsana.
Śyāmasundara: That nature is progressing. What about this idea that nature, or evolution, is progressing? Śyāmasundara: Que la naturaleza está progresando. ¿Qué pasa con esta idea de que la naturaleza, o la evolución, está progresando?
Prabhupāda: The same nonsense idea. Evolution is not progressing. Everything is there, but it is being manifested when the living soul takes shelter. Prabhupāda: La misma idea sin sentido. La evolución no está progresando. Todo está ahí, pero se manifiesta cuando el alma viviente se refugia.
Śyāmasundara: But do you think that there will become a level of demigods, a race of demigods? Śyāmasundara: ¿Pero usted cree que habrá un nivel de semidioses, una raza de semidioses?
Prabhupāda: Yes. Demigods, according to Vedic system, demigods... (Hindi:) Aiye. Demigods were created before man was created. (Hindi:) Aiye. Jaya. Demigods, just like demigod, Lord Brahmā, he was first created. From Brahmā, Lord Śiva was created. Then... Created means born, not created. So similarly, from Brahmā, other, Dakṣa, he was created, so many, one after..., Prajāpatis, then Manus. Prabhupāda: Sí. Los semidioses, según el sistema védico, semidioses... (Hindi:) Aiye. Los semidioses fueron creados antes de que el hombre fuera creado. (Hindi:) Aiye. Jaya. Los semidioses, al igual que el semidiós, el Señor Brahmā, fue creado primero. De Brahmā, el Señor Śiva fue creado. Entonces... Creado significa nacido, no creado. Así que de manera similar, desde Brahmā, otro, Dakṣa, fue creado, así que muchos, uno después de..., Prajāpatis, luego Manus.
Śyāmasundara: So even before inorganic life there was... Śyāmasundara: Así que incluso antes de la vida inorgánica había...
Prabhupāda: There is no such thing, from inorganic life. Inorganic life... Suppose just like Brahmā is coming from the navel of Viṣṇu. So where is the... We don't get any information. Viṣṇu is origin, and from Viṣṇu, Brahmā came. From Brahmā, other demigods came, other animals came. They create animals and others. The first created being is Brahmā, the most intelligent. He's not animal. Their proposal is from lower to the higher, but our theory is from the higher, from Viṣṇu. Kṛṣṇa says, ahaṁ sarvasya prabhavaḥ (BG 10.8). “I am the origin of everything”. Now, how you can say there is development from the lower creatures? He is the origin. And Vedānta says, janmādy asya yataḥ (SB 1.1.1). The origin, Absolute Truth, is that from whom everything is generating. So Absolute Truth means He is the supreme life. From life, life is coming. Where is the evidence that dead stone giving birth to a man or animal? Where is the evidence? Prabhupāda: No hay tal cosa, de la vida inorgánica. La vida inorgánica... Supongamos que al igual que Brahmā viene del ombligo de Viṣṇu. Entonces, ¿dónde está el...? No tenemos ninguna información. Viṣṇu es el origen, y de Viṣṇu, Brahmā vino. De Brahmā, vinieron otros semidioses, otros animales. Crean animales y otros. El primer ser creado es Brahmā, el más inteligente. Él no es un animal. Su propuesta es de lo inferior a lo superior, pero nuestra teoría es de lo superior, de Viṣṇu. Kṛṣṇa dice, ahaṁ sarvasya prabhavaḥ (BG 10.8). “Yo soy el origen de todo”. Ahora, ¿cómo puedes decir que hay desarrollo desde las criaturas inferiores? Él es el origen. Y el Vedānta dice, janmādy asya yataḥ (SB 1.1.1). El origen, la Verdad Absoluta, es aquello de lo que todo se está generando. Así que la Verdad Absoluta significa que Él es la vida suprema. De la vida viene la vida. ¿Dónde está la evidencia de que una piedra muerta da a luz a un hombre o a un animal? ¿Dónde está la evidencia?
Śyāmasundara: His idea is that in future everyone will be a demigod, that the race of man, because of mental life, will be replaced by a race of superconscious beings. Śyāmasundara: Su idea es que en el futuro todo el mundo será un semidiós, que la raza del ser humano, debido a la vida mental, será reemplazada por una raza de seres superconscientes.
Prabhupāda: Superconscious beings, there are already existing, just like in Siddhaloka and Gandharvaloka. There are many planets. Prabhupāda: Los seres superconscientes ya existen, como en Siddhaloka y Gandharvaloka. Hay muchos planetas.
Śyāmasundara: This earth planet will become like that. Śyāmasundara: Este planeta Tierra se convertirá en eso.
Prabhupāda: No. We don't get such information. Why they are so much anxious about the earth planet? There are many millions of planets. So super human being there... Just like we learn from the śāstras, in the Siddhaloka they can fly from one planet to another. Not only that, all the yogic siddhis, they are, naturally they have got. Just like we are trying to fly in the sky, that is not natural, but a small bird, he can fly. It is God's creation. So similarly, there are many human beings in the Siddhaloka. They, without any airplane, without any..., they can fly. They go from one planet to another. Not that this, from this planet they have developed. They are already existing. Prabhupāda: No. No recibimos esa información. ¿Por qué están tan preocupados por el planeta Tierra? Hay muchos millones de planetas. Así que el ser súper humano allí... Al igual que aprendemos de los śāstras, en el Siddhaloka pueden volar de un planeta a otro. No sólo eso, todos los siddhis yóguicos, son, tienen naturalmente. Al igual que nosotros estamos tratando de volar en el cielo, que no es natural, pero un pequeño pájaro, él puede volar. Es la creación de Dios. Así mismo, hay muchos seres humanos en el Siddhaloka. Ellos, sin ningún avión, sin ningún..., pueden volar. Van de un planeta a otro. No es que esto, desde este planeta se hayan desarrollado. Ellos ya existen.
Śyāmasundara: His idea is that nature develops towards that point. The body develops better and better to that point. Śyāmasundara: Su idea es que la naturaleza se desarrolla hacia ese punto. El cuerpo se desarrolla cada vez mejor hacia ese punto.
Prabhupāda: That is another..., the same rascal proposal. Body never develops. There are different types of body and the soul take shelter of one particular body. The same example, that in the tailor shop there are many shirts and coats. It is not that a shirt is developing into coat, neither the coat is developed into shirt. But there are many varieties of shirts and coat. If you go, you put on, and when the shirt or coat moves, the rascal thinks that it is the shirt and coat is moving. Shirt and coat never moves. The man, or the living entity, within the shirt and coat, he is moving. And therefore as soon as he is out, the shirt and coat, this body, is dead. It has no value. Prabhupāda: Esa es otra..., la misma propuesta canalla. El cuerpo nunca se desarrolla. Hay diferentes tipos de cuerpo y el alma se refugia en un cuerpo particular. El mismo ejemplo, que en la sastrería hay muchas camisas y abrigos. No es que una camisa se desarrolle en abrigo, ni el abrigo se desarrolla en camisa. Pero hay muchas variedades de camisas y abrigos. Si vas, te pones, y cuando la camisa o el abrigo se mueven, el bribón piensa que son la camisa y el abrigo los que se mueven. La camisa y el abrigo nunca se mueven. El hombre, o la entidad viviente, dentro de la camisa y el abrigo, se está moviendo. Y, por lo tanto, tan pronto como él está fuera, la camisa y el abrigo, este cuerpo, está muerto. No tiene ningún valor.
Śyāmasundara: So according to the desire of the soul, he... Śyāmasundara: Así que, según el deseo del alma, él...
Prabhupāda: Yes. That is the statement in the Bhāgavata. Karmaṇā daiva netreṇa jantor dehopapattaye (SB 3.31.1). Karmaṇā. Just like you get a shirt and coat according to the price you pay, similarly, by your karma, you get a particular type of body. Prabhupāda: Sí. Esa es la declaración en el Bhāgavata. Karmaṇā daiva netreṇa jantor dehopapattaye (SB 3.31.1). Karmaṇā. Al igual que uno obtiene una camisa y un abrigo de acuerdo con el precio que paga, de manera similar, por su karma, uno obtiene un tipo particular de cuerpo.
Śyāmasundara: So if one was prepared to pay for such demigod existence, he could have it. Śyāmasundara: Así que, si uno estaba dispuesto a pagar por esa existencia de semidiós, podía tenerla.
Prabhupāda: Yes. Demigod... That is called puṇya-karma. Just like they are going to Candraloka. According to Vedic scripture, yānti deva-vratā devān (BG 9.25). If you worship the particular demigods, then you are promoted in that loka. Prabhupāda: Sí. El semidiós... Eso se llama puṇya-karma. Al igual que ellos van a Candraloka. Según la escritura védica, yānti deva-vratā devān (BG 9.25). Si adoras a los semidioses particulares, entonces eres promovido en ese loka.
Śyāmasundara: It's not that accidentally nature will evolve a race of demigods on this planet. Śyāmasundara: No es que accidentalmente la naturaleza vaya a desarrollar una raza de semidioses en este planeta.
Prabhupāda: No, no. There is nothing accidental. It is not that accidental, one becomes high-court judge. (laughter) This is nonsense. Accidental(ly) one becomes a very high grade medical man. This is all childish proposal. They have no sense even. It is all childish. Where is the, in our practical life, where is the evidence that accidentally one has become like this? Is there any evidence of how they propose these childish things? I do not know. And they are passing as philosophers. Prabhupāda: No, no. No hay nada accidental. No es tan accidental que uno se convierta en juez de un tribunal superior. (Risas) Esto es una tontería. Accidentalmente uno se convierte en un médico de muy alto grado. Todo esto es una propuesta infantil. Ni siquiera tienen sentido. Es todo infantil. ¿Dónde está la, en nuestra vida práctica, dónde está la evidencia de que accidentalmente uno se ha convertido en esto? ¿Hay alguna evidencia de cómo proponen estas cosas infantiles? No lo sé. Y se hacen pasar por filósofos.
Śyāmasundara: Occasionally, for instance, there will be some great genius born in a family, and they will say that somehow or other, nature has produced this genius. The parents are not so intelligent. Śyāmasundara: De vez en cuando, por ejemplo, nacerá algún gran genio en una familia, y dirán que, de una manera u otra, la naturaleza ha producido ese genio. Los padres no son tan inteligentes.
Prabhupāda: No. Genius means he, in his previous life, he cultured, and next life is being manifested. Just like in the Bhagavad-gītā it is said, śucīnāṁ śrīmatāṁ gehe yogo bhraṣṭaḥ sañjāyate (BG 6.41). So yoga-bhraṣṭaḥ, one who could not finish his yogic activities perfectly, he is given chance. Śucīnāṁ śrīmatāṁ gehe. Not that accidental. Prabhupāda: No. Genio significa que él, en su vida anterior, se cultivó, y la próxima vida se está manifestando. Igual que en la Bhagavad-gītā se dice, śucīnāṁ śrīmatāṁ gehe yogo bhraṣṭaḥ sañjāyate (BG 6.41). Así que yoga-bhraṣṭaḥ, aquel que no pudo terminar sus actividades yóguicas perfectamente, se le da la oportunidad. Śucīnāṁ śrīmatāṁ gehe. No es tan accidental.
Śyāmasundara: So through the practice of some kind of yoga system, men develop higher consciousness. Śyāmasundara: Así que, a través de la práctica de algún tipo de sistema de yoga, los hombres desarrollan una conciencia superior.
Prabhupāda: Yes. This is also, we are practicing, bhakti-yoga. Prabhupāda: Sí. Esto es también, estamos practicando, el bhakti-yoga.
Śyāmasundara: Otherwise... Śyāmasundara: De lo contrario...
Prabhupāda: No. Without your... This is the thing, you have to gain by your own endeavor. Other things naturally come in. Tasyaiva hetoḥ prayateta kovidaḥ. Therefore śāstra says, “For that perfection, one should devote his life”. Here people are taught to struggle how to get material comforts, but according to Vedic system, material comforts you will have whatever is destined to you. But so far your spiritual development is concerned, you have to understand that you are spirit soul and you can develop yourself to go back to the spiritual world, you can be associated with the Lord. So many things, spiritual activities. So the śāstra says that one should try to achieve spiritual perfection, and for that he should endeavor. Not for material comforts. Material comforts will come to you as material distress come upon you. You don't ask for material distress, but it comes. Similarly, material comforts also will come automatically. So there is no need of wasting time. Just like see in the nature there are so many millions of living entities. They have no business, they have no profession. These birds, early in the morning, they have no fixed (?) (figs?). But they know there is food somewhere. They go to a tree and enough fruits there are you eat. Āhāra-nidrā-bhaya-maithunaṁ ca. They have got their nest upon the tree, and another female bird is there already. So he has sex life and they try to defend themselves in their own way. So these things, āhāra-nidrā-bhaya-maithunam, these four things, by nature it is already given. You haven't got to try for it. Simply you have to try for spiritual emancipation. That endeavor should be engaged. Prabhupāda: No. Sin su... Esta es la cosa, tienes que ganar por tu propio esfuerzo. Otras cosas vienen naturalmente. Tasyaiva hetoḥ prayateta kovidaḥ. Por lo tanto, el śāstra dice: “Para esa perfección, uno debe dedicar su vida”. Aquí se enseña a la gente a luchar para conseguir comodidades materiales, pero según el sistema védico, comodidades materiales tendrás las que te sean destinadas. Pero en lo que respecta a tu desarrollo espiritual, tienes que entender que eres alma espiritual y puedes desarrollarte para volver al mundo espiritual, puedes estar asociado con el Señor. Tantas cosas, actividades espirituales. Así que el śāstra dice que uno debe tratar de alcanzar la perfección espiritual y para eso debe esforzarse. No por las comodidades materiales. Las comodidades materiales vendrán a ti cuando la angustia material venga a ti. No pides la angustia material, pero viene. Del mismo modo, las comodidades materiales también vendrán automáticamente. Así que no hay necesidad de perder el tiempo. Al igual que vemos en la naturaleza hay tantos millones de entidades vivientes. No tienen ningún negocio, no tienen ninguna profesión. Estos pájaros, temprano por la mañana, no tienen nada fijo (?) (¿higos?). Pero saben que hay comida en alguna parte. Van a un árbol y suficientes frutos hay que comer. Āhāra-nidrā-bhaya-maithunaṁ ca. Tienen su nido en el árbol y otro pájaro hembra ya está allí. Así que tiene vida sexual y tratan de defenderse a su manera. Así que estas cosas, āhāra-nidrā-bhaya-maithunam, estas cuatro cosas, por naturaleza ya está dado. No tienes que esforzarte por ello. Simplemente tienes que intentar la emancipación espiritual. Ese esfuerzo debe ser comprometido.
Śyāmasundara: His idea is that in this higher state of consciousness, rather than just enjoying objects, that one is able to contemplate them as they are, to understand them as they are. One is able to understand objects, things, as they are. Most people are on the level... On the mental level, we are capable of enjoying objects; they give us pleasure, but we are unable to understand them as they are. But in this higher level, he says that people will be able to understand things as they are, as well as enjoy them. Śyāmasundara: Su idea es que, en este estado superior de conciencia, en lugar de limitarse a disfrutar de los objetos, uno es capaz de contemplarlos tal y como son, de comprenderlos tal y como son. Uno es capaz de comprender los objetos, las cosas, tal y como son. La mayoría de la gente está en el nivel... En el nivel mental, somos capaces de disfrutar de los objetos; nos dan placer, pero somos incapaces de comprenderlos tal y como son. Pero en este nivel superior, dice que la gente será capaz de comprender las cosas tal y como son, además de disfrutarlas.
Prabhupāda: Yes. That is our philosophy. Just like common man is seeing a rose flower, but a devotee is studying that rose flower, “How God's energy is acting that through His energy such a nice thing has come out. Therefore it should be offered to Kṛṣṇa. It is Kṛṣṇa's property”. Īśāvāsyam idaṁ sarvam (ISO 1). “It is Kṛṣṇa's production, it is Kṛṣṇa's property. So it should be offered to Kṛṣṇa”. And devotee, after offering it to Kṛṣṇa, then, as prasādam, he smells. This is higher consciousness. In the lower consciousness: “Oh, here is a beautiful flower. Let me take it and enjoy it”. Prabhupāda: Sí. Esa es nuestra filosofía. Al igual que el hombre común está viendo una flor de rosa, pero un devoto está estudiando esa flor de rosa, “Cómo está actuando la energía de Dios que a través de Su energía ha salido algo tan bonito”. Por lo tanto, debe ser ofrecido a Kṛṣṇa. Es propiedad de Kṛṣṇa”. Īśāvāsyam idaṁ sarvam (ISO 1). “Es la producción de Kṛṣṇa, es la propiedad de Kṛṣṇa. Así que debe ser ofrecido a Kṛṣṇa”. Y el devoto, después de ofrecérselo a Kṛṣṇa, entonces, como prasādam, huele. Esto es la conciencia superior. En la conciencia inferior: “Oh, aquí hay una hermosa flor. Déjame tomarla y disfrutarla”.
Śyāmasundara: Pure enjoyment without any understanding. Śyāmasundara: Puro disfrute sin ninguna comprensión.
Prabhupāda: This is the difference between lower consciousness and higher consciousness. An animal eating, he is also eating. A man is eating. The man should be developed consciousness that eatable is given by Kṛṣṇa. As it is stated in the Vedas, eko bahūnāṁ vidadhāti kāmān. “The Supreme Lord is supplying all the necessities of life”. So “Kṛṣṇa has given me these necessities of life, so first of all let me offer it to Kṛṣṇa”. That is called yajña. That is called yajña. Yajñārthāt karmaṇo 'nyatra loko 'yaṁ karma-bandhanaḥ (BG 3.9). Yajña-śiṣṭāśinaḥ santo mucyanti sarva-kilbiṣaiḥ. Yajña means Viṣṇu. For Viṣṇu, for Kṛṣṇa, everything should be done. Otherwise, he will be entanglement. So this is called higher consciousness, fructified consciousness. Just like the flower has got different stages: bud stage, then little grown, then little... Once you'll find it fully grown, nice, beautiful rose, and fragrant. That is, when a human being comes to that full grown consciousness, that is Kṛṣṇa consciousness. Prabhupāda: Esta es la diferencia entre la conciencia inferior y la conciencia superior. Un animal comiendo, también está comiendo. Un hombre está comiendo. El hombre debe tener desarrollada la conciencia de que lo comestible es dado por Kṛṣṇa. Como se afirma en los Vedas, eko bahūnāṁ vidadhāti kāmān. “El Señor Supremo está suministrando todas las necesidades de la vida”. Así que “Kṛṣṇa me ha dado estas necesidades de la vida, así que en primer lugar permítanme ofrecerlo a Kṛṣṇa”. Eso se llama yajña. Eso se llama yajña. Yajñārthāt karmaṇo 'nyatra loko 'yaṁ karma-bandhanaḥ (BG 3.9). Yajña-śiṣṭāśinaḥ santo mucyanti sarva-kilbiṣaiḥ. Yajña significa Viṣṇu. Por Viṣṇu, por Kṛṣṇa, debe hacerse todo. De lo contrario, será enredado. Así que esto se llama conciencia superior, conciencia fructificada. Al igual que la flor tiene diferentes etapas: etapa de capullo, luego un poco crecido, luego poco... Una vez que la encuentres completamente crecida, bonita, hermosa rosa, y fragante. Es decir, cuando un ser humano llega a esa conciencia plenamente crecida, eso es la conciencia de Kṛṣṇa.
Śyāmasundara: His idea is that the whole world, the process of world evolution is moving toward that point. Śyāmasundara: Su idea es que el mundo entero, el proceso de evolución del mundo se está moviendo hacia ese punto.
Prabhupāda: Yes. Toward that point, nature is giving chance, but because you are living entity, you have got independence, you may not take the chance. Prabhupāda: Sí. Hacia ese punto, la naturaleza está dando una oportunidad, pero como tú eres una entidad viviente, tienes independencia, puedes no aprovechar la oportunidad.
Śyāmasundara: Your idea is more that certain individuals will attain that point, but not the world as a whole. Śyāmasundara: La idea de usted es más bien que ciertos individuos alcanzarán ese punto, pero no el mundo en su conjunto.
Prabhupāda: No. World as a whole will... Just like we are... Kṛṣṇa is teaching that “Surrender unto Me”, but who is taking Kṛṣṇa's teaching? That is independence. If Kṛṣṇa is assuring that “You just surrender unto Me, and I give you protection from all resultant action of sinful activities”,... People suffer for sinful activities. Just like we are keeping the account nicely so that when we present to the government they may not see any flaw. So we are keeping account nicely. That means we are trying to save ourself from sinful activities. And if there is discrepancies in the account, that is sinful activity. So as soon as there is discrepancy, one has to suffer. So Kṛṣṇa says... But the material world is so made that even if you do not want to act sinfully, unconsciously you will act so many things sinfully. Unconsciously. Even you have no desire. Just like we had done that. Unconsciously we did not take the certificate, and we are suffering. There was no intention to violate this rule, but unconsciously we did not do it. Now we have to suffer. So similarly, unconsciously or consciously, we are acting so many things sinful. Just like when you are walking on the street, you have no desire to kill animals, but on account of your walking, so many ants are being killed. So you are responsible for that. Therefore that vyādha, that hunter, he was jumping. He knows. He has become devotee. So he knows that “Any creature may not die”. So he was jumping. This is Kṛṣṇa consciousness. A Kṛṣṇa conscious person knows that “I cannot kill even an ant”. But unconsciously or consciously, we kill. Suppose we are drinking water. There are so many germs we are killing. And when you rub the spices, there are so many germs are killed. When you ignite fire, so many germs are killed. Therefore Vedic injunction is that pañcasuna-yajña. You must perform yajña daily so that you may be saved from the sinful activities you have committed unconsciously. So that cannot be saved. But Kṛṣṇa says that “Just surrender unto Me and I will give you protection from the resultant action of any kind of sinful activities, consciously or unconsciously”. And why the people are not taking advantage of it? Prabhupāda: No. El mundo en su conjunto... Al igual que nosotros... Kṛṣṇa está enseñando que “Ríndanse a mí”, pero ¿quién está tomando la enseñanza de Kṛṣṇa? Eso es la independencia. Si Kṛṣṇa está asegurando que “Sólo te rindes a Mí, y te doy protección de toda la acción resultante de las actividades pecaminosas”. La gente sufre por las actividades pecaminosas. De la misma manera que llevamos la cuenta bien para que cuando la presentemos al gobierno no vean ninguna falla. Así que estamos manteniendo la cuenta bien. Eso significa que estamos tratando de salvarnos de las actividades pecaminosas. Y si hay discrepancias en la cuenta, eso es una actividad pecaminosa. Así que tan pronto como hay discrepancia, uno tiene que sufrir. Así que Kṛṣṇa dice... Pero el mundo material está hecho de tal manera que incluso si no quieres actuar pecaminosamente, inconscientemente actuarás muchas cosas pecaminosamente. Inconscientemente. Incluso no tienes ningún deseo. Al igual que nosotros hemos hecho eso. Inconscientemente no tomamos el certificado, y estamos sufriendo. No había intención de violar esta regla, pero inconscientemente no lo hicimos. Ahora tenemos que sufrir. De la misma manera, inconsciente o conscientemente, estamos actuando muchas cosas pecaminosas. Al igual que cuando caminas por la calle, no tienes ningún deseo de matar animales, pero a causa de tu caminar, muchas hormigas están siendo asesinadas. Así que eres responsable de eso. Por eso ese vyādha, ese cazador, estaba saltando. Él lo sabe. Se ha convertido en un devoto. Así que sabe que “ninguna criatura puede morir”. Así que estaba saltando. Esta es la conciencia de Kṛṣṇa. Alguien consciente de Kṛṣṇa sabe que “no puedo matar ni a una hormiga”. Pero inconsciente o conscientemente, matamos. Supongamos que estamos bebiendo agua. Hay muchos gérmenes que estamos matando. Y cuando frotas las especias, hay muchos gérmenes que se matan. Cuando se enciende el fuego, se matan muchos gérmenes. Por lo tanto, el mandato védico es que pañcasuna-yajña. Debes realizar yajña diariamente para que te salves de las actividades pecaminosas que has cometido inconscientemente. Así que eso no puede ser salvado. Pero Kṛṣṇa dice que “Sólo entrégate a Mí y te daré protección contra la acción resultante de cualquier clase de actividades pecaminosas, consciente o inconscientemente”. ¿Y por qué la gente no lo aprovecha?
Śyāmasundara: So you don't see that the whole world will evolve to this. Śyāmasundara: Así que no ves que todo el mundo evolucionará hacia esto.
Prabhupāda: No. That is a nonsense proposal. It is a nonsense proposal. Just like sometimes we are questioned by some rascals that “Swamijī, if everyone becomes God conscious, goes to back to home, then who will remain here?” (laughter) Just see the nonsense. He is anxious, who will remain here. He is not anxious for himself. (laughter) It is an argument that “Everyone becomes honest, then who will go to the jail? (laughter) To keep up the jail is very important business. You see? So these are foolish questions. You see? Prabhupāda: No. Esa es una propuesta sin sentido. Es una propuesta sin sentido. Al igual que a veces nos cuestionan algunos bribones que “Swamijī, si todo el mundo se vuelve consciente de Dios, se va de vuelta a casa, entonces ¿quién se quedará aquí?”. (Risas) Sólo hay que ver la tontería. Él está ansioso por saber quién permanecerá aquí. No está preocupado por sí mismo. (risas) Es un argumento que “Todo el mundo se vuelve honesto, entonces ¿quién irá a la cárcel? (risas) Mantener la cárcel es un asunto muy importante. ¿Lo ves? Así que estas son preguntas tontas. ¿Ves?
Śyāmasundara: In his time, 1880, 1890, everyone was very optimistic about the future of man. They thought, through scientific discovery, that everyone would become... Śyāmasundara: En su época, 1880, 1890, todos eran muy optimistas sobre el futuro del hombre. Pensaban, a través de los descubrimientos científicos, que todo el mundo se convertiría...
Prabhupāda: That is nonsense because they think, “Whatever we like, by nature's way we shall be promoted”. Just like in some meeting in Mombassa somebody asked that, after... Some Aurobindo group, that... No, theosophist. That one man is there; he has no degree. So why not degree? Prabhupāda: Eso es una tontería porque piensan: “Lo que queramos, por el camino de la naturaleza seremos promovidos”. Al igual que en alguna reunión en Mombassa alguien preguntó que, después de... Algún grupo de Aurobindo, que... No, teósofo. Ese hombre está allí; no tiene ningún grado. Entonces, ¿por qué no tiene título?
Śyāmasundara: ...then he goes back. Śyāmasundara: ...luego regresa.
Prabhupāda: Yes. If he has got elevation, he has degradation. This is common sense affairs. If you become rich, you can become poor also. Why that once you become rich and there is no question of becoming poor? Is that guaranteed? These nonsense questions are asked even by so-called theosophist and so many there are. You see. They have no common sense even. Prabhupāda: Sí. Si tiene elevación, tiene degradación. Estos son asuntos de sentido común. Si te vuelves rico, puedes volverte pobre también. ¿Por qué una vez que te vuelves rico no hay cuestión de volverse pobre? ¿Está eso garantizado? Estas preguntas sin sentido son hechas incluso por los llamados teósofos y muchos de ellos. Ya ves. Ni siquiera tienen sentido común.
Śyāmasundara: His definition of God is that God is the source in nature to support and produce values. What is good, what is true, values, this is God, the source of these values. Śyāmasundara: Su definición de Dios es que Dios es la fuente en la naturaleza para apoyar y producir valores. Lo que es bueno, lo que es verdadero, los valores, esto es Dios, la fuente de estos valores.
Prabhupāda: Yes. So this is value. Kṛṣṇa says, “You surrender unto Me and all questions solved”. So it has value. That we also admit. But it is up to me to accept that value or not. That independence God has given me. Otherwise, everyone would have been Kṛṣṇa conscious and surrendered to Kṛṣṇa. Why they are not doing that? Even God is value, to accept that value depends on me. “Prabhupāda”: Sí. Así que este es el valor. Kṛṣṇa dice: “Te entregas a mí y todas las cuestiones se resuelven”. Así que tiene valor. Eso también lo admitimos. Pero depende de mí aceptar ese valor o no. Esa independencia me la ha dado Dios. De lo contrario, todos habrían sido conscientes de Kṛṣṇa y se habrían rendido a Kṛṣṇa. ¿Por qué no están haciendo eso? Incluso Dios es el valor, aceptar ese valor depende de mí.
Śyāmasundara: He said that God is the whole universe and that we are parts and parcels, that man is part and parcel of God. Śyāmasundara: Dijo que Dios es todo el universo y que nosotros somos partes y porciones, que el ser humano es parte y porción de Dios.
Prabhupāda: Part and parcel, that is explained in Bhagavad-gītā. Every living entity. Why man? Every living entity is part and parcel. Mamaivāṁśo jīva-bhūtaḥ (BG 15.7). But they take that “Cow is not living entity. It has no soul. So let us eat. It is eatable”. That is their nonsense philosophy. That is not fact. Everyone. Even the... All living entities are part and parcel of God. Prabhupāda: Parte y porción, eso se explica en el Bhagavad-gītā. Toda entidad viviente. ¿Por qué el ser humano? Toda entidad viviente es parte y porción. Mamaivāṁśo jīva-bhūtaḥ (BG 15.7). Pero ellos toman que “La vaca no es una entidad viviente. No tiene alma. Así que comamos. Es comestible”. Esa es su filosofía sin sentido. Eso no es un hecho. Todo el mundo. Incluso el... Todas las entidades vivientes son parte de Dios.
Śyāmasundara: These evolutionists, they consider... They don't think there is a soul. They think that the cow is an organism, and we are just more advanced organisms. So we have the right to slaughter the cow because we are more advanced. Estos evolucionistas, consideran... No creen que haya un alma. Piensan que la vaca es un organismo, y nosotros sólo somos organismos más avanzados. Así que tenemos el derecho de sacrificar a la vaca porque somos más avanzados.
Prabhupāda: Now, tiger is more advanced. He has the right to kill you. Why you say you are advanced? Why you ere claiming that you are advanced? When a tiger is there, he kills you and eats you. He is more advanced. Prabhupāda: Ahora, el tigre es más avanzado. Tiene derecho a matarte. ¿Por qué dices que eres avanzado? ¿Por qué afirmas que eres avanzado? Cuando un tigre está ahí, te mata y te come. Él es más avanzado.
Śyāmasundara: He is more fit to survive. Śyāmasundara: Es más apto para sobrevivir.
Prabhupāda: Yes. Why do they not say like that? Prabhupāda: Sí. ¿Por qué no lo dicen así?
Śyāmasundara: But we have developed high powered rifles to kill tigers. Śyāmasundara: Pero hemos desarrollado rifles de alta potencia para matar tigres.
Prabhupāda: Well, that is defense. So the tiger has also defense: claws and nails. So defense will be... When there is fight between man to man, does it mean because man is highly developed and he will not be killed? When there is fight between man to man there is chance of one being killed. So similarly, when there is fight between tiger and you, one being killed, what is your superiority? Simply nonsensical. Simply nonsensical. Therefore our conclusion, “Simply rascal”, is perfect. Anyone who has no Kṛṣṇa consciousness, he is simply rascal. That's all. Prabhupāda: Bueno, eso es defensa. Así que el tigre también tiene defensa: garras y uñas. Así que la defensa será... Cuando hay lucha entre hombre y hombre, ¿significa eso que el hombre está muy desarrollado y que no lo matarán? Cuando hay una pelea entre hombre y hombre existe la posibilidad de que uno sea asesinado. De la misma manera, cuando hay una pelea entre un tigre y tú, uno de ellos muere, ¿cuál es tu superioridad? Simplemente no tiene sentido. Simplemente sin sentido. Por lo tanto, nuestra conclusión, “Simplemente bribón”, es perfecto. Cualquiera que no tenga conciencia de Kṛṣṇa, es simplemente un bribón. Eso es todo.
Śyāmasundara: He says that once one has emerged through a process of evolution, once one has emerged to the higher types of evolution or the so-called deity form, he sees that the lower deities or the inferior..., the lower organisms would strive to emulate him, to become like him. Just like the animals would strive to become like men. Śyāmasundara: Dice que una vez que uno ha surgido a través de un proceso de evolución, una vez que uno ha surgido a los tipos superiores de evolución o a la llamada forma de deidad, ve que las deidades inferiores o los organismos inferiores..., los organismos inferiores se esforzarían por emularlo, por llegar a ser como él. Al igual que los animales se esforzarían por llegar a ser como los hombres.
Prabhupāda: This is not striving. By nature's way the lower animals, they come to the platform of man. Jīva-jātiṣu paryayaḥ, it is called. Paryayaḥ means one after another. There is nature's help. Up to the human being, that law works. And human being, being developed conscious, so he has got the power of discrimination. Because originally the soul is given independence. Just like Kṛṣṇa is asking Arjuna, yathecchasi tathā kuru (BG 18.63). “Whatever you like, you do”. That is the original connection. God is the Supersoul; we are soul, under Him, subordinate. So we are called taṭastha, means marginal. Marginal means we can remain either way. Either on God's side or māyā's side. That is my choice. So when we don't want to serve God, then we are sent to the māyā, to serve māyā. Māyā means his position as servant remains the same, but he thinks “I am master”. That is māyā. He is Just like a child trying to do something father does not like. But when he cries, he's given that. “All right. Do this”. But “All right, do this” or “Do that”, he is under the father. He is under the control of the father. But when he is given such chance, “Oh, I am independent now. I am independent”. So this is called māyā. He's never independent, but he thinks, “I am independent”. Similarly, here also Just like we Indians, we have got independence. So what kind of independence? In British period there was not so much dependence. These rascal laws, that you have to go So many things. You cannot move now. In British period the Indians had independence to move all over the world by expenditure. Now we cannot go. So we have got independence, but we have become dependent in so many ways. This is called māyā. So whole world, they are thinking that “I am independent. My nation is independent”. Nobody is independent. Everyone is dependent under the laws of material nature. When death comes, nobody is independent. Either American, Indian, or There is no question of independence. But when we think that “I am independent”, although I am dependent in so many respects, that is māyā. That is māyā. Māyā means what he is thinking, that is not fact. That is called māyā. Mā-yā. What you are thinking, that is not a fact. So daivī hy eṣā guṇamayī mama māyā duratyayā (BG 7.14). So he is continually serving the māyā, life after life, but still he is thinking, “I am independent”. So the right intelligence is, actual independence is, mām eva ye prapadyante māyām etāṁ taranti. When you surrender to Kṛṣṇa, that is your real independence. Prabhupāda: Esto no es esforzarse. Por el camino de la naturaleza los animales inferiores, llegan a la plataforma del hombre. Jīva-jātiṣu paryayaḥ, se llama. Paryayaḥ significa uno tras otro. Existe la ayuda de la naturaleza. Hasta el ser humano, esa ley funciona. Y el ser humano, siendo consciente desarrollado, por lo que tiene el poder de discriminación. Porque originalmente el alma se da la independencia. Al igual que Kṛṣṇa le pide a Arjuna, yathecchasi tathā kuru (BG 18.63). “Lo que quieras, hazlo”. Esa es la conexión original. Dios es la Superalma; nosotros somos alma, bajo Él, subordinados. Por eso se nos llama taṭastha, significa marginal. Marginal significa que podemos permanecer de cualquier manera. O del lado de Dios o del lado de māyā. Esa es mi elección. Así que cuando no queremos servir a Dios, entonces somos enviados a māyā, para servir a māyā. Māyā significa que su posición de siervo sigue siendo la misma, pero piensa “yo soy el amo”. Eso es māyā. Es como un niño que intenta hacer algo que a su padre no le gusta. Pero cuando llora, se le da eso. “Muy bien. Haz esto”. Pero “Muy bien, haz esto” o “Haz aquello”, está bajo el padre. Está bajo el control del padre. Pero cuando se le da esa oportunidad, “Oh, ahora soy independiente. Soy independiente”. Así que esto se llama māyā. Nunca es independiente, pero piensa: “Soy independiente”. Del mismo modo, aquí también al igual que nosotros los indios, hemos conseguido la independencia. Entonces, ¿qué tipo de independencia? En el período británico no había tanta dependencia. Estas leyes sinvergüenzas, que tienes que ir. Tantas cosas. Ahora no puedes moverte. En el período británico los indios tenían independencia para moverse por todo el mundo por desembolso. Ahora no podemos ir. Así que hemos conseguido la independencia, pero nos hemos vuelto dependientes de muchas maneras. Esto se llama māyā. Así que todo el mundo está pensando que “soy independiente. Mi nación es independiente”. Nadie es independiente. Todos son dependientes bajo las leyes de la naturaleza material. Cuando llega la muerte, nadie es independiente. Ya sea americano, indio, o no hay cuestión de independencia. Pero cuando pensamos que “soy independiente”, aunque soy dependiente en tantos aspectos, eso es māyā. Eso es māyā. Māyā significa lo que está pensando, que no es un hecho. Eso se llama māyā. Mā-yā. Lo que está pensando, eso no es un hecho. Así que daivī hy eṣā guṇamayī mama māyā duratyayā (BG 7.14). Así que está sirviendo continuamente a la māyā, vida tras vida, pero sigue pensando: “Soy independiente”. Así que la inteligencia correcta es, la independencia real es, mām eva ye prapadyante māyām etāṁ taranti. Cuando te entregas a Kṛṣṇa, esa es tu independencia real.
Śyāmasundara: His idea is that all lower forms of life strive to emulate the higher forms of life. Śyāmasundara: Su idea es que todas las formas de vida inferiores se esfuerzan por emular las formas de vida superiores.
Prabhupāda: That is natural. Everyone wants to become higher than what he is. Because he is trying to become master. He is trying to... His whole problems is that he is trying to be master. So he comes to master to some extent. Suppose he is working in an office, he is a head clerk, master of several clerks. So he is not satisfied. He wants to become a superintendent. When he becomes a superintendent, he wants to be under-secretary. When he is under-secretary, he wants to become secretary. When he becomes a secretary, he wants to become minister. When he is made minister, then he wants to be the president. And when he becomes a president, he wants to control all over the world, just like your Nixon. So this progressive ambition is there in the material world because any materialistic man is implanted with the idea that “I shall become like Kṛṣṇa”. So when he fails everything, then he wants to merge into the Kṛṣṇa. Māyāvāda philosophy. Ahaṁ brahmāsmi. He does not know that... He is already Brahman, but he thinks that “I am the Supreme Brahman. I am moving the sun. I am moving the.”.. Meditating. He is moving the sun. He is moving... Just another imitate. That is the last snare of māyā. Māyā is giving him allurement that “You become a minister, you become secretary, you become a big merchant, you become a Birla. You.”.. “Become become become”. (S)he is always dictating, and he is working under the dictation of māyā. The last dictation is, “Then you have failed all these things. Better you become God”. (laughter) So he thinks, “I am God”. And māyā is still kicking. As soon as God gets some toothache, he'll have to, another... So he goes... “After all, what kind of God you are? You come here for toothache cure”. This is another man. Prabhupāda: Eso es natural. Todo el mundo quiere llegar a ser más alto de lo que es. Porque está tratando de convertirse en maestro. Está tratando de... Todo su problema es que está tratando de ser maestro. Así que llega a ser maestro hasta cierto punto. Supongamos que está trabajando en una oficina, es el jefe de personal, maestro de varios empleados. Entonces no está satisfecho. Quiere convertirse en superintendente. Cuando se convierte en superintendente, quiere ser subsecretario. Cuando es subsecretario, quiere ser secretario. Cuando se convierte en secretario, quiere ser ministro. Cuando se convierte en ministro, entonces quiere ser presidente. Y cuando se convierte en presidente, quiere controlar todo el mundo, al igual que su Nixon. Así que esta ambición progresiva está ahí en el mundo material porque cualquier hombre materialista está implantado con la idea de que “llegaré a ser como Kṛṣṇa”. Así que cuando fracasa en todo, entonces quiere fundirse en Kṛṣṇa. La filosofía de Māyāvāda. Ahaṁ brahmāsmi. Él no sabe que... Él ya es Brahman, pero piensa que “yo soy el Brahman Supremo. Estoy moviendo el sol. Estoy moviendo el.”.. Meditando. Él está moviendo el sol. Está moviendo... Sólo otra imitación. Esa es la última trampa de māyā. Māyā le está dando la seducción de que “Te conviertas en ministro, en secretario, en un gran comerciante, en un Birla. Tú.”.. “Conviértete, conviértete”. Siempre está dictando, y está trabajando bajo el dictado de māyā. El último dictado es: “Entonces has fracasado en todas estas cosas. Mejor que te conviertas en Dios”. (Risas) Así que piensa: “Yo soy Dios”. Y māyā sigue dando patadas. Tan pronto como Dios tenga algún dolor de muelas, tendrá que, otro... Así que va... “Después de todo, ¿qué clase de Dios eres? Vienes aquí para curar el dolor de muelas”. Este es otro hombre.
Śyāmasundara: And actually it may be true that the lower forms are trying to emulate the higher forms, but it is also the reverse is true. Just like the hippies, they are trying to emulate the hogs. Śyāmasundara: Y en realidad puede ser cierto que las formas inferiores están tratando de emular a las formas superiores, pero también es cierto lo contrario. Al igual que los hippies, están tratando de emular a los cerdos.
Prabhupāda: Well, the hippies, they are nonsense. What is the value of their anything? They have no value. They are crazy, mad fellows. That's all. There is no philosophy, nothing of the sort. Prabhupāda: Bueno, los hippies, no tienen sentido. ¿Cuál es el valor de sus cosas? No tienen ningún valor. Son unos locos, unos desquiciados. Eso es todo. No hay filosofía, nada de eso.
Śyāmasundara: He calls... What you said is that māyā is the urge within nature to desire the next step of evolution. Śyāmasundara: Él llama... Lo que ha dicho es que māyā es el impulso dentro de la naturaleza de desear el siguiente paso de la evolución.
Prabhupāda: Sí.
Śyāmasundara: He wants this, he wants that. Is that right? Śyāmasundara: Quiere esto, quiere aquello. ¿Es eso cierto?
Prabhupāda: Next step... No. Up to human form of life, by nature one is making progress automatically. One after this, one after this. That evolution. Jalajā nava... Just like from aquatics, you become trees, plants. (aside:) Telephone. Telephone. Somebody go. From trees, you become insect. From insect, you become birds or reptiles. From birds, you become beast. From beast, you become a human being. This is going on by nature's way. Just like a goat. A goat has to live in this body for certain years. Then he becomes something, other animal, and he has to live in that body for some years. Then he becomes another body. This is change . In this way he comes to the human form of life when his consciousness is developed. Now, when... Amongst the human form of life, there are many species of human form of life. So when one comes to..., I may say, in India, when he's born in India, that is the highest perfectional point because there is Vedic knowledge. So he can take advantage of the Vedic knowledge. And by taking advantage of Vedic knowledge, he understands that “I am part and parcel of God. Therefore my real business is to go back to God. Why I am suffering in this material world?” That is perfectional stage. Prabhupāda: El siguiente paso... No. Hasta la forma de vida humana, por naturaleza uno está progresando automáticamente. Uno después de esto, uno después de esto. Esa evolución. Jalajā nava... Al igual que desde la acuática, te conviertes en árboles, plantas. (Aparte:) Teléfono. Teléfono. Que alguien vaya. De los árboles, te conviertes en un insecto. De los insectos, te conviertes en pájaros o reptiles. De los pájaros, te conviertes en bestia. De bestia, te conviertes en un ser humano. Esto sucede por el camino de la naturaleza. Al igual que una cabra. Una cabra tiene que vivir en este cuerpo durante ciertos años. Luego se convierte en algo, en otro animal, y tiene que vivir en ese cuerpo durante algunos años. Luego se convierte en otro cuerpo. Esto es un cambio. De esta manera llega a la forma de vida humana cuando su conciencia se desarrolla. Ahora, cuando... Entre la forma de vida humana, hay muchas especies de forma de vida humana. Así que cuando uno llega a.… puedo decir, en la India, cuando nace en la India, ese es el punto de perfección más alto porque hay conocimiento Védico. Así que él puede tomar ventaja del conocimiento Védico. Y al tomar ventaja del conocimiento Védico, él entiende que “Yo soy parte de Dios. Por lo tanto, mi verdadero negocio es regresar a Dios. ¿Por qué estoy sufriendo en este mundo material?” Esa es la etapa de perfeccionamiento.
Śyāmasundara: Pero el afán de superación, de alcanzar el siguiente estadio...
Prabhupāda: This is the urge for improvement. Kṛṣṇa says, God says, that “All living entities are My part and parcels”. This instruction can be accepted only by human beings, not the cats and dogs. Although He claims that “Every living entity is My part and parcel”, the cats and dogs, they have no capacity to understand these, I mean to say, utterances of the Personality of Godhead. Even he has got an ear. You are hearing, a dog may hear. But you can capture; the dog cannot capture. Due to his lower grade of body, he cannot. So in this higher grade of body, the Vedic instructions are there. Now you can make your choice. Yathecchasi tathā kuru (BG 18.63). As Kṛṣṇa says to Arjuna that “Whatever you like you can do”. So now it depends upon you. If you don't accept the real progressive life, understand Kṛṣṇa and surrender unto Him, then you will go back. Prabhupāda: Este es el impulso de mejora. Kṛṣṇa dice, Dios dice, que “Todas las entidades vivientes son Mi parte y Mis porciones”. Esta instrucción sólo puede ser aceptada por los seres humanos, no por los gatos y los perros. Aunque Él afirma que “Toda entidad viviente es Mi parte y porción”, los gatos y los perros, no tienen capacidad para entender estas, quiero decir, declaraciones de la Personalidad de Dios. Incluso él tiene un oído. Tú oyes, un perro puede oír. Pero tú puedes captar; el perro no puede captar. Debido a su grado inferior de cuerpo, no puede. Así que, en este grado superior de cuerpo, las instrucciones védicas están ahí. Ahora puedes hacer tu elección. Yathecchasi tathā kuru (BG 18.63). Como Kṛṣṇa le dice a Arjuna que “Lo que quieras puedes hacerlo”. Así que ahora depende de ti. Si no aceptas la verdadera vida progresiva, entiendes a Kṛṣṇa y te entregas a Él, entonces volverás.
Śyāmasundara: Is it not that because our real nature is perfect that we're always striving to become perfect again? Striving to reach that point again? Śyāmasundara: ¿No es porque nuestra verdadera naturaleza es perfecta que siempre nos esforzamos por volver a ser perfectos? ¿Esforzándonos por alcanzar de nuevo ese punto?
Prabhupāda: Yes, your nature is perfect. Perfect means you have got independence also. So you can perfectly misuse also, independence. That is perfect. Prabhupāda: Sí, tu naturaleza es perfecta. Perfecta significa que también tienes independencia. Así que también puedes usar perfectamente la independencia. Eso es perfecto.
Śyāmasundara: But there is always that urge, even among the lower animals, to improve themselves, be promoted. Śyāmasundara: Pero siempre existe ese impulso, incluso entre los animales inferiores, de mejorar, de ser promovidos.
Prabhupāda: Yes. That is being done by nature. That is evolution. Darwin has taken this idea from the Vedas, but he has no soul idea. Prabhupāda: Sí. Eso lo hace la naturaleza. Eso es la evolución. Darwin ha tomado esta idea de los Vedas, pero no tiene idea del alma.
Śyāmasundara: But he mentions the point, what is that urge? Why do I want to improve? What is that urge that makes me want to... Śyāmasundara: Pero menciona el punto, ¿cuál es ese impulso? ¿Por qué quiero mejorar? ¿Cuál es ese impulso que me hace querer...
Prabhupāda: It is not his urge. Nature is giving him the impetus. Just like when you are young, there is no sex urge. When you are a small boy, there is no sex urge, but as soon as you come to a certain stage, say, sixteen years, you immediately... The sex urge is there within you, but it was not developed in your childhood. But as soon as you go, come to the youth-hood, there is. Similarly, the perfection of consciousness is there, but unless you come to the stage of human being, that is not developed. Prabhupāda: No es su impulso. La naturaleza le da el impulso. Al igual que cuando eres joven, no hay impulso sexual. Cuando eres un niño pequeño, no hay impulso sexual, pero tan pronto como llegas a una cierta etapa, digamos, dieciséis años, inmediatamente... El impulso sexual está ahí dentro de ti, pero no se ha desarrollado en tu infancia. Pero tan pronto como vas, llegas a la juventud, lo hay. Del mismo modo, la perfección de la conciencia está ahí, pero a menos que llegues a la etapa de ser humano, eso no se desarrolla.
Śyāmasundara: In the animals it may take the form of trying to survive. That's all. The animals want to survive. They want to live. Śyāmasundara: En los animales puede tomar la forma de intentar sobrevivir. Eso es todo. Los animales quieren sobrevivir. Quieren vivir.
Prabhupāda: Their only business is how to eat, how to sleep. Where to get eating, eatable things. That is their business. They have no other business. Prabhupāda: Su único negocio es cómo comer, cómo dormir. Dónde conseguir comida, cosas comestibles. Ese es su negocio. No tienen ningún otro negocio.
Śyāmasundara: It is said that the low form of striving to improve... Śyāmasundara: Se dice que la forma baja de esforzarse por mejorar...
Prabhupāda: That is struggle for existence you can say. They are simply trying to live. They have no other ambition. That's all. But if a man..., if the living soul, after having come to the stage of human being, if he also simply tries for these four things, eating, sleeping, mating and defending, then he is no better than animal. So nowadays in the modern civilization, simply these things are taught: how you can live comfortably with a car, with a bungalow... Prabhupāda: Se puede decir que es una lucha por la existencia. Ellos simplemente tratan de vivir. No tienen ninguna otra ambición. Eso es todo. Pero si un hombre..., si el alma viviente, después de haber llegado a la etapa de ser humano, si también trata simplemente de estas cuatro cosas, comer, dormir, aparearse y defenderse, entonces no es mejor que un animal. Así que hoy en día en la civilización moderna, simplemente se enseñan estas cosas: cómo se puede vivir cómodamente con un coche, con un bungalow...
Śyāmasundara: So the urge, the urge to improve or to advance... Śyāmasundara: Así que el impulso, el impulso de mejorar o avanzar...
Prabhupāda: (aside, Hindi:) Aiye aiye. Give them something, sitting place. Hare Kṛṣṇa. Prabhupāda: (aparte, en hindi:) Aiye aiye. Dales algo, lugar para sentarse. Hare Kṛṣṇa.
Śyāmasundara: The urge to advance is there in the human more developed. How does that...? Śyāmasundara: El impulso de avanzar está ahí en el humano más desarrollado. ¿Cómo es que...?
Prabhupāda: You can give this side. This side. Yes. Why not this fan is running? What is that? All right. Let them sit. Prabhupāda: Puedes dar este lado. Este lado. Sí. ¿Por qué no está funcionando este ventilador? ¿Qué es eso? Está bien. Deja que se sienten.
Śyāmasundara: In the human beings, we can see that everyone has the urge to become something better or something more. Śyāmasundara: En los seres humanos, podemos ver que todos tienen el impulso de convertirse en algo mejor o en algo más.
Prabhupāda: Thank you. Hare Kṛṣṇa. Jaya. They can understand English. Ah, yes. Prabhupāda: Gracias. Hare Kṛṣṇa. Jaya. Pueden entender el inglés. Ah, sí.
Śyāmasundara: We notice that in all human entities there is an urge to advance or improve oneself, to become something more. Śyāmasundara: Observamos que en todas las entidades humanas hay un impulso por avanzar o mejorar, por convertirse en algo más.
Prabhupāda: Yes. Yes. That I have already explained. Because all living entities have come into this material world, their propensity is to enjoy. Enjoy. So he is enjoying one standard of life in one stage of life. But he wants more, better standard. Better standard. The spirit is enjoyment. That is the disease of material science. “Prabhupāda”: Sí. Sí. Eso ya lo he explicado. Porque todas las entidades vivientes han venido a este mundo material, su propensión es a disfrutar. Disfrutar. Así que está disfrutando de un nivel de vida en una etapa de la vida. Pero quiere más, un nivel mejor. Un nivel mejor. El espíritu es el disfrute. Esa es la enfermedad de la ciencia material.
Śyāmasundara: So the urge has become perverted. The urge to advance has become perverted to the urge to enjoy. Śyāmasundara: Así que el impulso se ha pervertido. El impulso de avanzar se ha pervertido en el impulso de disfrutar.
Prabhupāda: Yes, perverted, perverted. His position is to serve, but... He is serving his senses, but he's thinking that “I am enjoying”. This is called māyā. Actually, he is serving his senses. Just see, to enjoy, to make money, how much they are working hard, day and night. Yan maithunādi-gṛhamedhi-sukhaṁ hi tucchaṁ kaṇḍūyanena karayor iva duḥkha-duḥkham (SB 7.9.45). They are working so hard, but because there is hope that “I shall become millionaire”, he is thinking happy. Actually, he is working very hard. More than an animal. More than an animal. Animals, they work hard, but as soon as they get some food they are satisfied. But human being is not satis He will eat only that four capatis, but he is not satisfied. That is the nature's. The Bhāgavata says that human being is so passionate that he works hard, very hard, and he thinks that “I am happy”. He thinks, “I am happy”. Prabhupāda: Sí, pervertido, pervertido. Su posición es servir, pero... Está sirviendo a sus sentidos, pero está pensando que “estoy disfrutando”. Esto se llama māyā. En realidad, está sirviendo a sus sentidos. Sólo vean, para disfrutar, para hacer dinero, cuánto están trabajando duro, día y noche. Yan maithunādi-gṛhamedhi-sukhaṁ hi tucchaṁ kaṇḍūyanena karayor iva duḥkha-duḥkham (SB 7.9.45). Están trabajando muy duro, pero como existe la esperanza de que “me haré millonario”, está pensando que es feliz. En realidad, está trabajando muy duro. Más que un animal. Más que un animal. Los animales, trabajan duro, pero tan pronto como consiguen algo de comida están satisfechos. Pero el ser humano no está satisfecho. Él comerá sólo esos cuatro capatis, pero no está satisfecho. Esa es la naturaleza. El Bhāgavata dice que el ser humano es tan apasionado que trabaja duro, muy duro, y piensa que “soy feliz”. Piensa: “Soy feliz”.
Śyāmasundara: This urge to become something more is bad. Śyāmasundara: Este impulso de convertirse en algo más es malo.
Prabhupāda: Yes. That is māyā. That is māyā. He cannot be happy in any position. He cannot be happy. But he thinks that “I'll be happy. If I go to that place, or that position”. Just like the modern scientists, they have finished their all happiness here. Now they are, they are trying, “If we go to Candraloka, then we shall be happy”. Prabhupāda: Sí. Eso es māyā. Eso es māyā. No puede ser feliz en ninguna posición. No puede ser feliz. Pero piensa que “Seré feliz. Si voy a ese lugar, o a esa posición”. Al igual que los científicos modernos, han acabado con toda su felicidad aquí. Ahora están, están tratando, “Si vamos a Candraloka, entonces seremos felices”.
Śyāmasundara: But isn't this urge to advance... He says this urge to advance is the desire to become godly. Śyāmasundara: Pero este impulso de avanzar no es... Dice que este impulso de avanzar es el deseo de volverse piadoso.
Prabhupāda: Yes.
Śyāmasundara: Everyone wants to become godly... Śyāmasundara: Todo el mundo quiere ser piadoso...
Prabhupāda: No, no. The desire, desire means that he has lost his real happiness. His real happiness is with God, dancing with God. Just like gopīs, they are dancing with God. That is real happiness. That is his nature. Ānandamayaḥ abhyāsāt. Vedānta-sūtra says that “By nature he wants ānanda, ānanda”. But because he is seeking ānanda in a perverted way, he is being confused and frustrated. Therefore he is thinking “Not this stage, that stage will give me happiness”. So when he goes to that stage, he again finds unhappiness. Because he is wrongly selecting, that “This is the stage of my happiness”. Prabhupāda: No, no. El deseo, el deseo significa que ha perdido su verdadera felicidad. Su verdadera felicidad está con Dios, bailando con Dios. Al igual que las gopīs, están bailando con Dios. Esa es la verdadera felicidad. Esa es su naturaleza. Ānandamayaḥ abhyāsāt. El Vedānta-sūtra dice que “Por naturaleza quiere ānanda, ānanda”. Pero debido a que está buscando ānanda de una manera pervertida, está siendo confundido y frustrado. Por lo tanto, está pensando: “Esta etapa no, esa etapa me dará la felicidad”. Así que cuando va a esa etapa, vuelve a encontrar la infelicidad. Porque está seleccionando erróneamente, que “Esta es la etapa de mi felicidad”.
Śyāmasundara: And then eventually he'll reach the point where he realizes, “All that is unhappiness”, and then he will turn to Kṛṣṇa consciousness. Śyāmasundara: Y luego, eventualmente, alcanzará el punto en el que se dé cuenta: “Todo eso es infelicidad”, y entonces se volverá a la conciencia de Kṛṣṇa.
Prabhupāda: No. Therefore Kṛṣṇa says, the most confidential part of knowledge, that sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja (BG 18.66). This will give you happiness because constitutionally you are made like that. Therefore in the Vaikuṇṭhaloka there is happiness, eternal happiness because they are all surrendered to Kṛṣṇa. Just like in Vṛndāvana. Vṛndāvana, ell the gopīs, all the cowherd boys, all the cows, all the trees, everyone - simply center is Kṛṣṇa. How Kṛṣṇa will be happy. Prabhupāda: No. Por eso Kṛṣṇa dice, la parte más confidencial del conocimiento, que sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja (BG 18.66). Esto te dará felicidad porque constitucionalmente estás hecho así. Por eso, en el Vaikuṇṭhaloka hay felicidad, felicidad eterna porque todos están rendidos a Kṛṣṇa. Al igual que en Vṛndāvana. Vṛndāvana, todos las gopīs, todos los vaqueros, todas las vacas, todos los árboles, todos - simplemente el centro es Kṛṣṇa. Cómo Kṛṣṇa será feliz.
Śyāmasundara: So everyone is striving to return to that stage... Śyāmasundara: Así que todos se esfuerzan por volver a esa etapa...
Prabhupāda: Sí.
Śyāmasundara: ...and they have simply perverted their drive... Śyāmasundara: ...y simplemente han pervertido su impulso...
Prabhupāda: Therefore they are confused and frustrated. This is called māyā. Prabhupāda: Por eso están confundidos y frustrados. Esto se llama māyā.
Śyāmasundara: Their advancement is misplaced. Śyāmasundara: Su avance está fuera de lugar.
Prabhupāda: Bhaktivinoda Ṭhākura sings, māyār bośe yāccho bese kācho hābuḍubu bhāi. Just like one man is being carried away by the waves and he is sometimes dipping, sometimes coming out, sometimes dipping, sometimes So our position is like that, that we are being carried away by the waves of this material nature and we are sometimes being drowned, sometimes coming out. When we come out, we breathe little. We think, “We are now happy”. He forgets that “Again I shall have to be drowned”. So in this way we struggle. This is called struggle for existence. And “fittest” means when we come to Kṛṣṇa consciousness and surrender unto Kṛṣṇa, then our fitness is spiritual. That's all. Prabhupāda: Bhaktivinoda Ṭhākura canta, māyār bośe yāccho bese kācho hābuḍubu bhāi. Al igual que un hombre es arrastrado por las olas y a veces se sumerge, a veces sale, a veces se sumerge, a veces… Así es nuestra posición, que somos arrastrados por las olas de esta naturaleza material y a veces nos ahogamos, a veces salimos. Cuando salimos, respiramos un poco. Pensamos: “Ahora somos felices”. Se olvida que “De nuevo tendré que ser ahogado”. Así que de esta manera luchamos. Esto se llama lucha por la existencia. Y “más apto” significa cuando llegamos a la conciencia de Kṛṣṇa y nos entregamos a Kṛṣṇa, entonces nuestra aptitud es espiritual. Eso es todo.
Śyāmasundara: But still, there is that urge to become godly, to be godlike. Śyāmasundara: Pero, aun así, existe ese impulso de volverse piadoso, de ser semejante a Dios.
Prabhupāda: Yes. He is godly. Ahaṁ brahmāsmi. That is the realization, “I am Brahman”. But he is thinking “I am matter. I am this body”. That is the cause of his unhappiness. Prabhupāda: Sí. Él es piadoso. Ahaṁ brahmāsmi. Esa es la realización: “Yo soy Brahman”. Pero él está pensando “Yo soy materia. Yo soy este cuerpo”. Esa es la causa de su infelicidad.
Śyāmasundara: So this urge is what's propels all of evolution. Everyone is striving to advance back to that stage of Godhead. Śyāmasundara: Así que este impulso es lo que impulsa toda la evolución. Todo el mundo se esfuerza por volver a esa etapa de la Divinidad.
Prabhupāda: Yes, nature, in lower life, lower animal life, nature is giving him, “Yes, you come to this, come to this, come to this, come to this”. Like that. Prabhupāda: Sí, la naturaleza, en la vida inferior, la vida animal inferior, la naturaleza le está dando, “Sí, ven a esto, ven a esto, ven a esto, ven a esto”. Así.
Śyāmasundara: He says that the next stage of evolution, the qualities of the next stage we cannot know at this point. Śyāmasundara: Dice que la siguiente etapa de la evolución, las cualidades de la siguiente etapa no las podemos conocer en este momento.
Prabhupāda: No. He cannot... He does not know, but we know. (chuckles) He has no... He is unfortunate. He has no connection with Kṛṣṇa; therefore he does not know. But one who has got Kṛṣṇa as his master, as his teacher, he knows everything. Yasmin vijñāte sarvam evaṁ vijñātaṁ bhavanti. This is the Vedic injunction. If you simply understand Kṛṣṇa, then you understand everything. That's all. Prabhupāda: No. Él no puede... Él no lo sabe, pero nosotros sí. (Risas) Él no tiene... Él es desafortunado. No tiene conexión con Kṛṣṇa; por lo tanto, no sabe. Pero aquel que tiene a Kṛṣṇa como su maestro, como su profesor, lo sabe todo. Yasmin vijñāte sarvam evaṁ vijñātaṁ bhavanti. Este es el mandato védico. Si simplemente entiendes a Kṛṣṇa, entonces lo entiendes todo. Eso es todo.
Śyāmasundara: He says that man, being a part of God, that he is capable of cooperating with God to make further progress in the universe. Śyāmasundara: Dice que el hombre, siendo una parte de Dios, que es capaz de cooperar con Dios para hacer más progresos en el universo.
Prabhupāda: That is... Yes. That is his life, to cooperate with God. That is his real life. But here in this material world he is simply noncooperating. He's simply noncooperating. Unless he is noncooperating, why Kṛṣṇa says that “You surrender unto Me”. That is simply noncoop... Anything here, karma, jñāna, yoga, anything... Other animal life, you throw away. Even in the higher level of human life, where karma is regulated, jñāna is there, knowledge is there, and yoga is there, but because there is no surrender to Kṛṣṇa, they will not help you to become happy. So that... Caitanya-caritāmṛta says bhukti-mukti-siddhi-kāmī sakale aśānta. Aśānta means restless. Restless. Bhukti means karmīs. They want simply sense enjoyment. They are called karmīs. And mukti, the jñānīs, they want mukta, mukti. So they also want something. The karmīs, they want everything for sense gratification. When they fail sense gratification, then one wants mukti. That is also another demand. Another demand. Ordinarily, they are demanding, “Give me nice building. Give me nice motor car, nice wife, nice money, bank balance, give me this, give me this, give me this”. Dhanaṁ dehi rūpaṁ dehi rūpapati bhājaṁ dehi yaśo dehi. Dehi dehi dehi. This is karmī. And when he is frustrated, after asking many, many times, even becoming Birla, he is not satisfied, then next he wants, “I want mukti”. That is also another demand, subtle demand. And the yogis, they also demanding, “Give me this mystic power. I shall become smaller than the smallest, heavier than the heaviest. I can fly. I can walk over the water”. These are yoga-siddhis, eight kind of yoga-siddhis. So they are also demanding. Only kṛṣṇa-bhakta niṣkāma ataeva śānta (CC Madhya 19.149). Kṛṣṇa bhakta has no demand. “Sir, I am your eternal servitor. I surrender unto You. Now you do whatever you like with me”. So therefore he has no demand. So only Kṛṣṇa bhakta can be peaceful. No other else. Either karmīs, jñānīs, or yogis, nobody is peaceful. Kṛṣṇa also says that Prabhupāda: Eso es... Sí. Esa es su vida, cooperar con Dios. Esa es su verdadera vida. Pero aquí, en este mundo material, simplemente no coopera. Simplemente no coopera. A menos que no coopere, ¿por qué Kṛṣṇa dice que “te rindes a mí”? Eso es simplemente no-coop... Cualquier cosa aquí, karma, jñāna, yoga, cualquier cosa... La otra vida animal, la desechas. Incluso en el nivel superior de la vida humana, donde el karma está regulado, el jñāna está ahí, el conocimiento está ahí y el yoga está ahí, pero como no hay rendición a Kṛṣṇa, no te ayudarán a ser feliz. De modo que... Caitanya-caritāmṛta dice bhukti-mukti-siddhi-kāmī sakale aśānta. Aśānta significa inquieto. Inquieto. Bhukti significa karmīs. Quieren simplemente el disfrute de los sentidos. Se les llama karmīs. Y mukti, los jñānīs, quieren mukta, mukti. Así que también quieren algo. Los karmīs, quieren todo para la gratificación de los sentidos. Cuando no logran la gratificación de los sentidos, entonces uno quiere mukti. Esa es también otra demanda. Otra demanda. Normalmente, exigen: “Dame un buen edificio. Dame un buen coche, una buena esposa, un buen dinero, un saldo bancario, dame esto, dame esto, dame esto”. Dhanaṁ dehi rūpaṁ dehi rūpapati bhājaṁ dehi yaśo dehi. Dehi dehi dehi. Esto es karmī. Y cuando está frustrado, después de pedir muchas, muchas veces, incluso convirtiéndose en Birla, no está satisfecho, entonces lo siguiente que quiere es: “Quiero mukti”. Esa es también otra demanda, una demanda sutil. Y los yoguis, también exigen, “Dame este poder místico. Me volveré más pequeño que el más pequeño, más pesado que el más pesado. Puedo volar. Puedo caminar sobre el agua”. Estos son yoga-siddhis, ocho tipos de yoga-siddhis. Así que también son exigentes. Solo kṛṣṇa-bhakta niṣkāma ataeva śānta (CC Madhya 19.149). Kṛṣṇa bhakta no tiene ninguna demanda. “Señor, soy tu eterno servidor. Me rindo ante Ti. Ahora haz lo que quieras conmigo”. Por lo tanto, no tiene ninguna demanda. Así que sólo el Kṛṣṇa bhakta puede ser pacífico. No hay ningún otro. Ya sea karmīs, jñānīs, o yoguis, nadie es pacífico. Kṛṣṇa también dice que
- bhoktāraṁ yajña-tapasāṁ
- sarva-loka-maheśvaram
- suhṛdaṁ sarva-bhūtānāṁ
- jñātvā māṁ śāntim ṛcchati
- (BG 5.29)
This is śānti. Simply by understanding Kṛṣṇa, that He is the supreme enjoyer, bhokta, He is the supreme proprietor, and He is the supreme friend, then he becomes śānta. That is peacefulness. Esto es śānti. Simplemente comprendiendo a Kṛṣṇa, que Él es el disfrutador supremo, bhokta, Él es el propietario supremo y Él es el amigo supremo, entonces se convierte en śānta. Eso es la tranquilidad.
Śyāmasundara: He says that man should cooperate with God to usher in the next stage of higher consciousness. Śyāmasundara: Dice que el hombre debe cooperar con Dios para dar paso a la siguiente etapa de conciencia superior.
Prabhupāda: Sí.
Śyāmasundara: And in this respect man is responsible for evolution. Man... Śyāmasundara: Y en este sentido el hombre es responsable de la evolución. El hombre...
Prabhupāda: Well, when we speak of... When he is prepared to cooperate with God, that is the highest evolution. That is the highest... Nobody wants to cooperate with God. Everyone wants to noncooperate with God. Prabhupāda: Bueno, cuando hablamos de... Cuando está preparado para cooperar con Dios, esa es la evolución más elevada. Esa es la más alta... Nadie quiere cooperar con Dios. Todos quieren no cooperar con Dios.
Śyāmasundara: He says it's within man's hands, that man is responsible for the next stage of evolution. Śyāmasundara: Dice que está en manos del hombre, que el hombre es responsable de la siguiente etapa de la evolución.
Prabhupāda: What is that next stage of evolution? If he surrenders, that is the highest evolution, highest platform. Then simply enjoyment. There is no more evolution. Evolution, ārādhito yadi haris tapasā tataḥ kim (Nārada-pañcarātra). If you have come to the point to worship the Supreme Lord, ārādhito yadi haris, then there is no more question of evolution. Tapasā tataḥ kim. Tapasā, tapasya, austerity, penance, they are required for elevation. So ārādhito yadi haris tapasā tataḥ kim. When you are engaged in Kṛṣṇa's service, there is no more question of evolution. That is the highest evolution. And Bhagavad-gītā also says, Prabhupāda: ¿Cuál es la siguiente etapa de evolución? Si se rinde, esa es la evolución más elevada, la plataforma más elevada. Entonces simplemente se disfruta. No hay más evolución. La evolución, ārādhito yadi haris tapasā tataḥ kim (Nārada-pañcarātra). Si has llegado al punto de adorar al Señor Supremo, ārādhito yadi haris, entonces no hay más cuestión de evolución. Tapasā tataḥ kim. Tapasā, tapasya, austeridad, penitencia, se requieren para la elevación. Así que ārādhito yadi haris tapasā tataḥ kim. Cuando uno se dedica al servicio de Kṛṣṇa, ya no hay cuestión de evolución. Esa es la evolución más elevada. Y el Bhagavad-gītā también dice,
- māṁ ca 'vyabhicāriṇi
- bhakti-yogena yaḥ sevate
- sa guṇān samatītyaitān
- brahma-bhūyāya kalpate
- (BG 14.26)
He is already Brahman. Anyone who is engaged in the service of the Lord, avyabhicāriṇi, without any adulteration, pure devotion, then he is already Brahman. He hasn't got to seek for again becoming Brahman. Māṁ ca 'vyabhicāriṇi bhakti-yogena yaḥ sevate, sa guṇān sama... He immediately transcends all the three guṇas, the sattva-guṇa, rajo-guṇa, tamo-guṇa. And brahma-bhūyāya kalpate, he is Brahman. Without becoming Brahman, how he can serve the Supreme Brahman? Él ya es Brahman. Cualquiera que se dedique al servicio del Señor, avyabhicāriṇi, sin ninguna adulteración, devoción pura, entonces ya es Brahman. No tiene que buscar convertirse de nuevo en Brahman. Māṁ ca 'vyabhicāriṇi bhakti-yogena yaḥ sevate, sa guṇān sama... Él trasciende inmediatamente las tres guṇas, sattva-guṇa, rajo-guṇa, tamo-guṇa. Y brahma-bhūyāya kalpate, él es Brahman. Sin convertirse en Brahman, ¿cómo puede servir al Brahman Supremo?
Śyāmasundara: So the next stage of evolution, if it is to be higher stage than the present man... Śyāmasundara: Así que la siguiente etapa de la evolución, si va a ser una etapa más alta que el hombre actual...
Prabhupāda: Higher stage, that evolution they do not know. Just like in Vaiṣṇava philosophy, śānta dāsya sākhya vātsalya mādhurya. The first, when you have come brahma-bhūtaḥ stage, that is called śānta. “Oh, God is.”.. Vāsudevaḥ sarvam iti sa mahātmā su-durlabhaḥ (BG 7.19). When one understands. Bahūnāṁ janmanām ante (BG 7.19), after many, many births, when one comes to this conclusion that “Vāsudeva, Kṛṣṇa is everything”, sa mahātmā su-durlabhaḥ, that is śānta stage, mahātmā, great soul. Then, from śānta stage, the development is dāsya stage, to serve Kṛṣṇa. Not simply appreciating Vāsudeva. “Vāsudeva is great, God is so great”. Not so much, simply appreciation. “Oh, God is so great? Then I must give some service to God”. That is next stage. Dāsya-rasa. Then next stage is vātsalya-rasa..., sākhya-rasa, to give service to God just like Arjuna. Arjuna gave service to Kṛṣṇa but as a friend. That is called sākhya-rasa. Then vatsalya-rasa, to give service to Kṛṣṇa just like mother Yaśodā. She has become mother. Mother gives always service to the baby, his (her) child, and Kṛṣṇa is passing His childhood pastimes before mother Yaśodā. Mother Yaśodā is always thinking, “Kṛṣṇa is hungry. Oh, Kṛṣṇa is getting skinny. I must feed Him. I must protect Him from the monkeys. I must protect Him from fire”. Always anxious how to give protection to Kṛṣṇa. Kṛṣṇa is giving protection everyone, but the devotee has become so great that Kṛṣṇa is taking his protection, her protection. Then, after vātsalya, then mādhurya-rasa, the gopīs or girlfriends. And of all of them, Rādhārāṇī is the highest. She is trying to make happy Kṛṣṇa in so many ways, sixty-four arts: how to dance, how to cook, how to make peace, how to smile, and Kṛṣṇa is captivated by Rādhārāṇī. Therefore the devotee says Kṛṣṇa is Madana-Mohana, He can captivate Madana. But Rādhārāṇī is Madana-Mohana-Mohinī. She captivates even Madana-Mohana. That is the highest stage of mahā-bhāva, Rādhārāṇī's stage. So in the spiritual life there are so many developments. Although there is no difference. It is not that those who are serving Kṛṣṇa as friends just like cowherds boy, and as Rādhārāṇī is serving Kṛṣṇa as consort, there is no difference in value, but spiritually there is estimation of value. Rādhārāṇī's stage is the highest stage. Prabhupāda: Etapa superior, esa evolución no la conocen. Al igual que en la filosofía Vaiṣṇava, śānta dāsya sākhya vātsalya mādhurya. La primera, cuando has llegado a la etapa brahma-bhūtaḥ, se llama śānta. “Oh, Dios es.”.. Vāsudevaḥ sarvam iti sa mahātmā su-durlabhaḥ (BG 7.19). Cuando uno comprende. Bahūnāṁ janmanām ante (BG 7.19), después de muchos, muchos nacimientos, cuando uno llega a esta conclusión de que “Vāsudeva, Kṛṣṇa lo es todo”, sa mahātmā su-durlabhaḥ, esa es la etapa śānta, mahātmā, gran alma. Luego, desde la etapa śānta, el desarrollo es la etapa dāsya, para servir a Kṛṣṇa. No simplemente apreciar a Vāsudeva. “Vāsudeva es grande, Dios es tan grande”. No tanto, simplemente apreciando. “Oh, ¿Dios es tan grande? Entonces debo dar algún servicio a Dios”. Esa es la siguiente etapa. Dāsya-rasa. Luego la siguiente etapa es vātsalya-rasa..., sākhya-rasa, dar servicio a Dios como Arjuna. Arjuna dio servicio a Kṛṣṇa pero como un amigo. Eso se llama sākhya-rasa. Luego vatsalya-rasa, dar servicio a Kṛṣṇa igual que la madre Yaśodā. Ella se ha convertido en madre. La madre da siempre servicio al bebé, su (su) hijo, y Kṛṣṇa está pasando Sus pasatiempos de la infancia ante la madre Yaśodā. La madre Yaśodā siempre está pensando: “Kṛṣṇa tiene hambre. Oh, Kṛṣṇa se está poniendo flaco. Debo alimentarlo. Debo protegerlo de los monos. Debo protegerlo del fuego”. Siempre ansiosa de cómo dar protección a Kṛṣṇa. Kṛṣṇa está dando protección a todos, pero el devoto se ha vuelto tan grande que Kṛṣṇa está tomando su protección, su protección. Luego, después de vātsalya, luego mādhurya-rasa, las gopīs o novias. Y de todas ellas, Rādhārāṇī es la más elevada. Ella trata de hacer feliz a Kṛṣṇa de tantas maneras, sesenta y cuatro artes: cómo bailar, cómo cocinar, cómo hacer la paz, cómo sonreír, y Kṛṣṇa está cautivado por Rādhārāṇī. Por eso el devoto dice que Kṛṣṇa es Madana-Mohana, Él puede cautivar a Madana. Pero Rādhārāṇī es Madana-Mohana-Mohinī. Ella cautiva incluso a Madana-Mohana. Esa es la etapa más alta de mahā-bhāva, la etapa de Rādhārāṇī. Así que en la vida espiritual hay tantos desarrollos. Aunque no hay ninguna diferencia. No es que los que están sirviendo a Kṛṣṇa como amigos al igual que el pastor de vacas, y como Rādhārāṇī está sirviendo a Kṛṣṇa como consorte, no hay diferencia de valor, pero espiritualmente hay estimación de valor. La etapa de Rādhārāṇī es la más elevada.
Śyāmasundara: So if this platform of consciousness is to be attained by everyone, it is the responsibility of men to cooperate with God... Śyāmasundara: Así que, si esta plataforma de conciencia ha de ser alcanzada por todos, es responsabilidad de los hombres cooperar con Dios...
Prabhupāda: Yes. That cooperation begins when God says that “You surrender unto Me”, and if he agrees, that cooperation begins. Prabhupāda: Sí. Esa cooperación comienza cuando Dios dice que “te rindas a mí”, y si él está de acuerdo, comienza esa cooperación.
Śyāmasundara: In other words, it won't happen automatically. Śyāmasundara: En otras palabras, no ocurrirá automáticamente.
Prabhupāda: Unless you surrender, where is the cooperation? Where is the cooperation? Just like all my disciples, because they have surrendered, so there is cooperation. Therefore this movement is increasing. Otherwise, alone what can we do? Because you are cooperating with me, therefore I am advancing this movement. If you noncooperate with me, I am old man. What can I do? So similarly, Lord Caitanya comes, Kṛṣṇa, to invite cooperation. He says that “Please cooperate with me. Let me spread this Kṛṣṇa consciousness”. Prabhupāda: A menos que te rindas, ¿dónde está la cooperación? ¿Dónde está la cooperación? Al igual que todos mis discípulos, porque se han rendido, entonces hay cooperación. Por eso este movimiento está aumentando. Si no, ¿qué podemos hacer solos? Porque ustedes están cooperando conmigo, por lo tanto, estoy avanzando este movimiento. Si no cooperas conmigo, soy un anciano. ¿Qué puedo hacer? Así que, de manera similar, el Señor Caitanya viene, Kṛṣṇa, para invitar a la cooperación. Él dice que “Por favor, cooperen conmigo. Déjenme difundir esta conciencia de Kṛṣṇa”.
Śyāmasundara: He says that there is freedom of the will in two different senses. One, activity that is surely not subject to compulsion by extraneous forces, and... Activity that is merely not subject to compulsion by extraneous forces, and expression of integrated, self-directing persons acting in a purposeful, coherent way in order to serve the best interest of all. In other words there is the freedom of the will, which is merely not subject to extraneous forces, and there is also the self-directing free will, who is aware of ethical values, and he is... Śyāmasundara: Dice que hay libertad de la voluntad en dos sentidos diferentes. Uno, la actividad que seguramente no está sujeta a la compulsión de fuerzas extrañas, y... La actividad que seguramente no está sujeta a la compulsión de fuerzas extrañas, y la expresión de personas integradas y autodirigidas que actúan de forma decidida y coherente para servir al mejor interés de todos. En otras palabras, existe la libertad de la voluntad, que simplemente no está sujeta a fuerzas extrañas, y también existe la voluntad libre autodirigida, que es consciente de los valores éticos, y...
Prabhupāda: That two cooperation, two kinds of cooperation is going on. Just like in a state a citizen is cooperating as a free citizen. The same citizen is cooperating in the prison by force. The jail superintendent says, “Now you break these bricks”. He has to do; otherwise he'll be punished. He is cooperating by force. But this cooperation is inferior cooperation. Therefore Caitanya Mahāprabhu says, jīvera svarūpa haya nitya kṛṣṇa dāsa (ES/CC Madhya 20.108-109). By constitutional position, a living entity is eternal servant of Kṛṣṇa. In the Vaikuṇṭha jagat, the cooperation, the service is voluntary. And here in this material world the service is forced because it is māyā. Just like in the jail the service is there. One who declares that “I don't care for the government. I break all the laws”. But he is put into jail. There is no question of breaking the laws, but by law he has to work forcibly. He has to do it. So here in this material world we are working under force of māyā. That is called daivī hy eṣā guṇamayī mama māyā duratyayā (BG 7.14). That force you cannot avoid. You cannot avoid. Only you can avoid when you voluntarily cooperate with Kṛṣṇa. Mām eva ye prapadyante māyām etāṁ taranti te. Prabhupāda: Esa doble cooperación, dos tipos de cooperación están ocurriendo. Al igual que en un estado un ciudadano está cooperando como ciudadano libre. El mismo ciudadano está cooperando en la prisión por la fuerza. El superintendente de la cárcel dice: “Ahora rompe estos ladrillos”. Tiene que hacerlo; de lo contrario será castigado. Está cooperando por la fuerza. Pero esta cooperación es una cooperación inferior. Por eso Caitanya Mahāprabhu dice, jīvera svarūpa haya nitya kṛṣṇa dāsa (ES/CC Madhya 20.108-109). Por posición constitucional, una entidad viviente es eterna servidora de Kṛṣṇa. En el Vaikuṇṭha jagat, la cooperación, el servicio es voluntario. Y aquí, en este mundo material, el servicio es forzado porque es māyā. Igual que en la cárcel el servicio está ahí. Uno que declara que “No me importa el gobierno. Rompo todas las leyes”. Pero se le mete en la cárcel. No se trata de romper las leyes, pero por ley tiene que trabajar a la fuerza. Tiene que hacerlo. Así que aquí, en este mundo material, estamos trabajando bajo la fuerza de māyā. Eso se llama daivī hy eṣā guṇamayī mama māyā duratyayā (BG 7.14). Esa fuerza no la puedes evitar. No puedes evitarla. Solo puedes evitarla cuando cooperas voluntariamente con Kṛṣṇa. Mām eva ye prapadyante māyām etāṁ taranti te.
Śyāmasundara: He's using the sense of free will in two senses. Just like I would drive down the right side of the road because I know that it's the law. So I want to obey the law. And then the other sense would be I want to drive down the right side of the street in order not to harm anyone and for so many other reasons, a higher type of use of free will. One is automatic, one is more thoughtful. Śyāmasundara: Está usando el sentido del libre albedrío en dos sentidos. Al igual que yo conduciría por el lado derecho de la carretera porque sé que es la ley. Así que quiero obedecer la ley. Y luego el otro sentido sería que quiero conducir por el lado derecho de la calle para no dañar a nadie y por muchas otras razones, un tipo superior de uso del libre albedrío. Uno es automático, el otro es más reflexivo.
Prabhupāda: So automatic cooperation is bhakti, and forced cooperation is karma. That is the... It looks the same thing. Karmīs and the bhaktas are working... Just like we are working in the same way. Karmī is typing and a bhakta is typing. It looks the same thing, but karmī is typing under force. His master has ordered, “You work it; otherwise you won't get salary”. And a bhakta is typing for pleasing Kṛṣṇa and for glorifying Kṛṣṇa. So the typing looks the same, but the bhakta's typing and a karmī's typing different. Prabhupāda: Así que la cooperación automática es bhakti, y la cooperación forzada es karma. Ese es el... Parece la misma cosa. Los karmīs y los bhaktas están trabajando... Al igual que nosotros estamos trabajando de la misma manera. Karmī está escribiendo y un bhakta está escribiendo. Parece lo mismo, pero el karmī está escribiendo a la fuerza. Su maestro le ha ordenado: “Trabaja tú; si no, no tendrás salario”. Y un bhakta está tecleando para complacer a Kṛṣṇa y para glorificar a Kṛṣṇa. Así que la tipificación parece la misma, pero la tipificación del bhakta y la de un karmī son diferentes.
Śyāmasundara: And he says that freedom of the will is relative, that in our higher level it becomes clear that the lower stage was actually determined, predetermined or directed by external forces. Śyāmasundara: Y dice que la libertad de la voluntad es relativa, que en nuestro nivel superior se hace evidente que la etapa inferior estaba realmente determinada, predeterminada o dirigida por fuerzas externas.
Prabhupāda: Yes. That is called karma-phala. That we have explained. Karmaṇā daiva-netreṇa (SB 3.31.1). Unless superior superintendence he is working, and as a result of his work, he is getting a particular type of body for enjoyment or suffering. Prabhupāda: Sí. Eso se llama karma-phala. Eso lo hemos explicado. Karmaṇā daiva-netreṇa (SB 3.31.1). De no ser por la superintendencia superior él está trabajando, y como resultado de su trabajo, está recibiendo un tipo particular de cuerpo para el disfrute o el sufrimiento.
Śyāmasundara: Even though he thinks he's free. He thinks he's free. Śyāmasundara: Aunque cree que es libre. Él cree que es libre.
Prabhupāda: Yes. That is also explained in the Bhagavad-gītā. Prabhupāda: Sí. Eso también se explica en el Bhagavad-gītā.
- prakṛteḥ kriyamāṇāni
- guṇaiḥ karmāṇi sarvaśaḥ
- ahaṅkāra-vimūḍhātmā
- kartāham iti manyate
- (BG 3.27)
He is being forced by the laws of nature, but he is thinking, “I am doing this”. That is ahaṅkāra-vimūḍhātmā. He's a rascal. Está siendo forzado por las leyes de la naturaleza, pero está pensando: “Estoy haciendo esto”. Eso es ahaṅkāra-vimūḍhātmā. Es un bribón.
Śyāmasundara: This man, Alexander, says that in the higher levels of evolution one can see that everything is determined in the lower levels. Śyāmasundara: Este hombre, Alexander, dice que en los niveles superiores de la evolución se puede ver que todo está determinado en los niveles inferiores.
Prabhupāda: Yes. Therefore... Everything is determined; therefore we should not try for improving our economic condition because already it is decided. This sort of... Otherwise why you see so many varieties of standard of life? One is born rich and one born, he is working so hard, he cannot get even two morsel of bread. So everything is determined. Therefore Bhāgavata says that “For this material happiness, you don't try. That will come automatically as distress comes automatically”. You don't try for distress, but it comes upon you. Similarly, whatever happiness is due to you, it will also come to you. You try for developing your Kṛṣṇa consciousness. That is your business. Tasyaiva hetoḥ prayeteta kovidaḥ. That is intelligence. Prabhupāda: Sí. Por lo tanto... Todo está determinado; por lo tanto, no debemos tratar de mejorar nuestra condición económica porque ya está decidida. Este tipo de... Si no, ¿por qué ves tantas variedades de nivel de vida? Uno nace rico y otro nace trabajando tan duro que no puede conseguir ni siquiera dos bocados de pan. Así que todo está determinado. Por eso el Bhāgavata dice que “Para esta felicidad material, no te esfuerces. Eso vendrá automáticamente como la angustia viene automáticamente”. No te esfuerzas por la angustia, pero te llega. Del mismo modo, cualquier felicidad que te corresponda, también te llegará. Usted trate de desarrollar su conciencia de Kṛṣṇa. Ese es su negocio. Tasyaiva hetoḥ prayeteta kovidaḥ. Eso es la inteligencia.
Śyāmasundara: He says that values are relative between a particular man and a particular object that one man's food is another man's poison. Śyāmasundara: Dice que los valores son relativos entre un hombre particular y un objeto particular que la comida de un hombre es el veneno de otro.
Prabhupāda: Yes. Just like we have taken, Kṛṣṇa consciousness has value and material consciousness no value. So value also different according to the different persons. Prabhupāda: Sí. Al igual que hemos tomado, la conciencia de Kṛṣṇa tiene valor y la conciencia material no tiene valor. Así que el valor también difiere de acuerdo con las diferentes personas.
Śyāmasundara: And he says the basis for determining or judging which values are best is by the principle of coherence, that is, by agreement among the most people willing to accept it. Śyāmasundara: Y dice que la base para determinar o juzgar qué valores son mejores es por el principio de coherencia, es decir, por el acuerdo entre el mayor número de personas dispuestas a aceptarlo.
Prabhupāda: That means authority. What is value. Just like Caitanya Mahāprabhu says that “You become Kṛṣṇa bhakta”, because He is authority. The Veda says vedaiś ca sarvair aham eva vedyam (BG 15.15). Veda says that “Search out Kṛṣṇa”. So the authority, what the authority says, that is valuable. Prabhupāda: Eso significa autoridad. Lo que es el valor. Al igual que Caitanya Mahāprabhu dice que “Te conviertes en Kṛṣṇa bhakta”, porque Él es la autoridad. El Veda dice vedaiś ca sarvair aham eva vedyam (BG 15.15). El Veda dice que “Busca a Kṛṣṇa”. Así que la autoridad, lo que la autoridad dice, eso es valioso.
Śyāmasundara: But he says not the authority. He says by the most willing people... Śyāmasundara: Pero no dice la autoridad. Dice que por la gente más dispuesta...
Prabhupāda: That we see... He's going... He's going... Veda is accept by everyone. All learned scholar. Who can decry Vedas? Only the rascals will decry Vedas. Otherwise... Just like in our country, India, all the big ācāryas, they accept Vedas as the basic principle. So who can decry? Veda says that the stool of cow is pure, and it is accepted. Everyone. All Hindus, brāhmaṇas, kṣatriyas, vaiśyas, and the ācāryas, they accept that cow dung is pure. Why? Veda says. In another place, Veda says that “Stool of any animal is impure”, but this stool is pure. So we haven't got discrimination. We accept that. Other animal stool is impure. But the cow dung, the stool of cow, we immediately accept as pure, and we apply it in our Deity room and make is purified. That is Veda. You cannot contradict . You cannot argue Vedas. That is also... Prabhupāda: Que vemos... Él va... Él va... El Veda es aceptado por todos. Todos los eruditos. ¿Quién puede desacreditar los Vedas? Sólo los bribones desacreditarán los Vedas. De lo contrario... Al igual que en nuestro país, India, todos los grandes ācāryas, aceptan los Vedas como principio básico. Entonces, ¿quién puede desacreditar? El Veda dice que las heces de la vaca son puras, y es aceptado. Todo el mundo. Todos los hindúes, brāhmaṇas, kṣatriyas, vaiśyas, y los ācāryas, aceptan que las heces de vaca son puras. ¿Por qué? El Veda lo dice. En otro lugar, el Veda dice que “las heces de cualquier animal son impuras”, pero estas heces son puras. Así que no tenemos discriminación. Lo aceptamos. Las heces de otros animales son impuras. Pero el estiércol de vaca, el excremento de vaca, lo aceptamos inmediatamente como puro, y lo aplicamos en nuestra sala de la Deidad y hacemos que se purifique. Eso es el Veda. No se puede contradecir. No puedes discutir los Vedas. Eso también es...
Śyāmasundara: But his idea is that the majority will accept something. Śyāmasundara: Pero su idea es que la mayoría acepte algo.
Prabhupāda: Well, in India majority accepts Veda. Now they have become rascals, that is a different thing. Prabhupāda: Bueno, en la India la mayoría acepta el Veda. Ahora se han convertido en bribones, eso es una cosa diferente.
Śyāmasundara: Now they accept wine... Śyāmasundara: Ahora aceptan el vino...
Prabhupāda: That is a different thing. But in India all the authorities, all personalities, unless you accept Vedas, you are called nāstika. Therefore Buddha philosophy was driven away, Caitanya Mahāprabhu veda nā māniyā bauddha haila nāstika. Simply Lord Buddha says, “I don't care for your Vedas”. Lord Buddha wanted to preach nonviolence, but in the Vedic literature there is violence. There is violence. Just like Gandhi wanted to prove from Bhagavad-gītā nonviolence. Where is nonviolence there? Where is that nonviolence? Kṛṣṇa is inducing Arjuna to fight, to become violent. So how can you prove there is nonviolence? These are all nonsense. So similarly, in the Vedas there is recommendation that animals can be sacrificed in the Vedas with mantra. That... Therefore the process, to test the power of the mantra, that animal is put into the fire and the animal again comes out with a new life. That is the test. Just like you test how the microphone is working. So how the Vedic mantras are being chanted rightly, that is tested by putting... Just like in laboratory a small animal is killed. But that is killed. They cannot give life. But here, in sacrifice, aśvamedha-yajña, gomedha-yajña, there is... Gavalambham, aśvamedhaṁ gavālambham (CC Adi 17.164). The animal sacrificed, but it comes again with ill life. That is the test, how the Vedic mantra is chanted. So because there is no such qualified brāhmaṇa, therefore in this age all kinds of sacrifices stopped. So Veda is no authority. The mantra has no life. So that is accepted by everyone. At least, civilized class of men. Actually, unless there is this varṇāśrama-dharma, the classification of brāhmaṇa, kṣatriya, vaiśya, that is not civilized form of life. So according to Vedic conception, the modern civilization, European, American, that not civilized form of... And actually it is happening. The result is producing. And because India accepted the Vedic culture, in spite of two thousand years onslaught by foreigners, they are standing still. Many of them fallen, but the basic principle is still standing. Just like we are teaching Kṛṣṇa consciousness on the basis of Vedic principle. I have not manufactured anything. And it is becoming successful. So the Vedas is so nice. Even foreigners are accepting the principle. Prabhupāda: Eso es algo diferente. Pero en la India todas las autoridades, todas las personalidades, a menos que aceptes los Vedas, te llaman nāstika. Por lo tanto, la filosofía de Buda fue expulsada, Caitanya Mahāprabhu veda nā māniyā bauddha haila nāstika. Simplemente el Señor Buda dice: “No me importan tus Vedas”. El Señor Buda quería predicar la no violencia, pero en la literatura védica hay violencia. Hay violencia. Al igual que Gandhi quería demostrar desde el Bhagavad-gītā la no violencia. ¿Dónde está la no violencia allí? ¿Dónde está esa no violencia? Kṛṣṇa está induciendo a Arjuna a luchar, a ser violento. Entonces, ¿cómo puedes probar que hay no violencia? Todo esto no tiene sentido. Así que, de manera similar, en los Vedas hay una recomendación de que los animales pueden ser sacrificados en los Vedas con mantra. Eso... Por lo tanto, el proceso, para probar el poder del mantra, ese animal se pone en el fuego y el animal vuelve a salir con una nueva vida. Esa es la prueba. Al igual que se prueba el funcionamiento del micrófono. Así como los mantras védicos están siendo cantados correctamente, eso se prueba poniendo... Al igual que en el laboratorio se mata a un pequeño animal. Pero eso se mata. No pueden dar vida. Pero aquí, en el sacrificio, aśvamedha-yajña, gomedha-yajña, hay... Gavalambham, aśvamedhaṁ gavālambham (CC Adi 17.164). El animal sacrificado, pero viene de nuevo con la vida enferma. Esa es la prueba, cómo se canta el mantra védico. Así que debido a que no hay tal brāhmaṇa calificado, por lo tanto, en esta época se detuvo todo tipo de sacrificios. Así que el Veda no es ninguna autoridad. El mantra no tiene vida. Así que eso es aceptado por todos. Al menos, la clase civilizada de los hombres. En realidad, a menos que haya este varṇāśrama-dharma, la clasificación de brāhmaṇa, kṣatriya, vaiśya, eso no es una forma de vida civilizada. Así que, según la concepción védica, la civilización moderna, europea, americana, esa forma no civilizada de... Y en realidad está sucediendo. El resultado está produciendo. Y debido a que la India aceptó la cultura védica, a pesar de los dos mil años de embestida de los extranjeros, están parados. Muchos de ellos cayeron, pero el principio básico sigue en pie. Al igual que estamos enseñando la conciencia de Kṛṣṇa sobre la base del principio védico. No he fabricado nada. Y se está convirtiendo en un éxito. Así que los Vedas son tan buenos. Incluso los extranjeros están aceptando el principio.
Śyāmasundara: So if the majority of the whole world accepted Kṛṣṇa consciousness, then he would call that of value. Śyāmasundara: Así que, si la mayoría del mundo entero aceptara la conciencia de Kṛṣṇa, entonces él lo llamaría de valor.
Prabhupāda: No, the majority may not accept. You see, if you want to sell jewels, a diamond, you cannot get many customers. That is not possible. But still, diamond is diamond. It may not have many customers. It doesn't matter. If there is one customer, that is sufficient. Ekaś candras tamo hanti na ca taraḥ sahasrasaḥ. If there is one moon in the sky that is sufficient to dissipate all darkness. There is no need of thousands or millions of stars. So our movement, if anyone, through all men in the world, can understand Kṛṣṇa consciousness, he will do tremendous good to the people. My Guru Mahārāja used to say like that. Prabhupāda: No, la mayoría puede no aceptar. Verás, si quieres vender joyas, un diamante, no puedes conseguir muchos clientes. Eso no es posible. Pero, aun así, el diamante es un diamante. Puede que no tenga muchos clientes. No importa. Si hay un cliente, es suficiente. Ekaś candras tamo hanti na ca taraḥ sahasrasaḥ. Si hay una luna en el cielo es suficiente para disipar toda la oscuridad. No hay necesidad de miles o millones de estrellas. Así que nuestro movimiento, si alguien, a través de todos los hombres del mundo, puede entender la conciencia de Kṛṣṇa, hará un tremendo bien a la gente. Mi Guru Mahārāja solía decir así.
Śyāmasundara: So he searched around for those values that are most accepted by the most people and he found they are truth, beauty, and goodness are the three main values. Truth, beauty, and goodness. Śyāmasundara: Así que buscó aquellos valores que son más aceptados por la mayoría de la gente y encontró que son la verdad, la belleza y la bondad son los tres valores principales. La verdad, la belleza y la bondad.
Prabhupāda: Well, it is a false proposition. In the material world nobody likes truth. They always want to place untruth, at least in this age. The majority of people are not truthful. As soon as one becomes truthful, he's a brāhmaṇa. (end) Prabhupāda: Bueno, es una proposición falsa. En el mundo material a nadie le gusta la verdad. Siempre quieren colocar la falsedad, al menos en esta época. La mayoría de la gente no es veraz. En cuanto uno se vuelve veraz, es un brāhmaṇa. (fin)