ES/751027 - Clase BG 07.01 - Nairobi

ES/Clases por fecha, 1975

Haga click aquí para ver original en inglés

His Divine Grace A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda

751027BG-Nairobi, 27 octubre 1975 - 60:56 minutos

Prabhupāda:

śrī bhagavān uvāca

mayy āsakta-manāḥ pārtha

yogaṁ yuñjan mad-āśrayaḥ

asaṁśayaṁ samagraṁ māṁ

yathā jñāsyasi tac chṛṇu

(BG 7.1)

Kṛṣṇa, Bhagavān, el Supremo... Bhagavān significa... Bhaga significa opulencia. Así como usamos la palabra bhāgyavān. De este bhāgya, “fortuna”, viene de la palabra bhaga. Y, personalmente, el Bhāgyavān Supremo, o Bhagavān... Bhagavān nunca es desafortunado. Si alguien afirma que él es Bhagavān, pero Bhagavān nunca es desafortunado. Él siempre es afortunado. Saṇṇām iti bhaga iṅganā (Viṣṇu Purāṇa 6.5.47). Hay seis tipos de opulencias. Quien las posee en su totalidad, se le llama Bhagavān. Hay un significado.

Así que ya hemos explicado varias veces: aiśvaryasya samagrasya vīryasya yaśasaḥ śriyaḥ (Viṣṇu Purāṇa 6.5.47). La Suprema Personalidad de Dios, porque Él es el propietario de todas las riquezas, sarva-loka-maheśvaram, Él es el propietario de todos los planetas, todos los universos, así que, ¿quién puede ser más afortunado que Él? Bhoktāraṁ yajña-tapasāṁ sarva-loka-maheśvaram (BG 5.29). Si tienen un lakh de chelines o diez lakhs de chelines, creemos que somos muy ricos. Pero Kṛṣṇa dice: sarva-loka-maheśvaram: “Yo soy el propietario de todos los planetas”. Entonces, ¿quién puede ser más rico que Él? Por lo tanto, Él es Bhagavān. El más rico, la persona más rica, se llama Bhagavān. Nadie puede afirmar que es el más rico. Eso no es posible. Así que si alguien afirma: “Soy el más rico. Nadie es igual a Mí, y nadie es superior a Mi”, Él es Bhagavān. Mattaḥ parataraṁ nānyat kiñcid asti dhanañjaya (BG 7.7): “Nadie es mayor que Yo”, eso es Bhagavān. Bhagavān no puede ser algo tan barato que cualquiera pueda afirmar que: “Yo soy Dios, yo soy Bhagavān”. Eso es engañar. Primero debe demostrar que es el más rico de todos. No solo el más rico, aiśvaryasya samagrasya vīryasya, en fuerza también. Vīryasya. Vīryasya yaśasaḥ, también en reputación.

Ahora, Kṛṣṇa es, al menos en este mundo material, en este planeta, todo mundo conoce a Kṛṣṇa. ¿Quién es esa persona que es tan famosa en todo el mundo? Especialmente desde que comenzamos este movimiento de conciencia de Kṛṣṇa, donde quiera que vayamos, cantan “Hare Kṛṣṇa”. Tan pronto como ellos..., nos ven, a nuestros hombres, en broma o en serio, cantan “Hare Kṛṣṇa”. Cuando venía por primera vez a Nairobi desde Londres, el avión se detuvo en Atenas a las doce de la noche. Así que nos bajamos y estábamos en la sala pública, y algunos hombres jóvenes, inmediatamente comenzaron a cantar “Hare Kṛṣṇa”, a las doce en punto. (risas) Así que Kṛṣṇa es tan famoso incluso a las doce de la noche en Atenas. ¿Dónde hay una persona así en este mundo? Eso es Bhagavān. Aiśvaryasya samagrasya vīryasya yaśasaḥ. Yaśaḥ significa reputación. Él es tan conocido. En cualquier lugar se conoce a Kṛṣṇa.

Y yaśasaḥ śriyaḥ. Śriya, belleza. Kṛṣṇa es tan hermoso que nadie puede superarlo. Kandarpa-koṭi-kamanīya-viśeṣa-śobham (BS 5.30). Y aunque Él es negruzco, es tan hermoso que encanta a la más hermosa, Rādhārāṇī. Aiśvaryasya samagrasya vīryasya yaśasaḥ śriyaḥ (Viṣṇu Purāṇa 6.5.47). Śrī significa belleza. Él es tan hermoso, por lo tanto Su nombre es Kṛṣṇa. Debido a Su belleza, atrae a todos. La belleza atrae. De modo que nadie puede ser más hermoso que Kṛṣṇa. Aiśvaryasya yaśasaḥ śriyaḥ y jñāna. No solo es hermoso... Tal como una flor, puede ser muy hermosa pero si no tiene buen olor, sin aroma, es inútil. Y, Kṛṣṇa no solo es hermoso, sino que es el más sabio. Él habló el Bhagavad-gītā. Hace cinco mil años lo habló. Y todavía los grandes eruditos, religiosos, filósofos, lo están estudiando. Esto se llama jñāna. Aiśvaryasya samagrasya vīryasya yaśasaḥ śriyaḥ, jñāna y vairāgya. Vairāgya significa renunciación.

Y Kṛṣṇa afirma que Él es el propietario de todos los planetas, pero si piensan: “¿Dónde está Kṛṣṇa? Voy averiguarlo. Él es el propietario”, oh, no lo podrán encontrar. Vairāgya. Aunque Él es el propietario de todos los planetas, no lo encontrarán en este mundo material, aunque Su autoridad prevalece. Tal como el presidente de su país, no se le ve en todas partes, pero su autoridad prevalece. Mat-sthāni sarva-bhūtāni nāhaṁ teṣu avasthitaḥ (BG 9.4). Todo está situado en la opulencia de Kṛṣṇa, pero no podrán encontrar a Kṛṣṇa allí. Encontrarán a Kṛṣṇa allí cuando sean avanzados. De lo contrario, no lo encontrarán. Mat-sthāni sarva-bhūtāni nāhaṁ teṣu avasthitaḥ. Kṛṣṇa se encuentra en todo, pero aun así, no podrán ver en Kṛṣṇa a menos que tengan ojos para verlo. Ese es el movimiento de conciencia de Kṛṣṇa: proporcionarles los ojos para ver a Kṛṣṇa en todas partes. ¿Cómo se puede hacer esto?

Así pues, si son serios, entonces pueden ver a Kṛṣṇa. Y Kṛṣṇa está aconsejando en este verso en el Séptimo Capítulo, o a través de todo el Bhagavad-gītā. Kṛṣṇa está instruyéndonos sobre cómo entenderlo. Ese es nuestro único cometido. Esta forma de vida humana está destinada a comprender a Kṛṣṇa, porque estamos muy relacionados con Kṛṣṇa, al igual que el padre y el hijo. Esta relación no puede romperse. Tal vez el hijo está fuera de casa, el hijo puede haberlo olvidado, pero Kṛṣṇa, el padre Supremo, no lo olvida. Él viene. Yadā yadā hi dharmasya glānir bhavati bhārata, tadātmānaṁ sṛjāmy aham (BG 4.7). Y, Kṛṣṇa es tan bondadoso que Él Mismo viene a explicar sobre lo que Él es. Deberíamos aprovecharlo, porque esta forma de vida humana está hecha para comprender a Kṛṣṇa. Athāto brahma jijñāsā. Ese es el Vedānta-sūtra. “Ahora deben indagar acerca de la Verdad Absoluta”. En el Bhāgavata también se dice, jīvasya tattva-jijñāsā yaś ceha karmabhiḥ (SB 1.2.10). Jīvasya, todas las entidades vivientes, especialmente el ser humano, tienen como único cometido indagar sobre el conocimiento absoluto, Kṛṣṇa.

Pero estamos perdiendo la oportunidad. La naturaleza nos ha dado la oportunidad, de poseer este cuerpo de forma humana, tras una evolución de 8.300.000 diferentes tipos de cuerpos, pero si no hay ningún cultivo de este conocimiento, de cómo se está llevando a cabo esta evolución, cuántas especies diferentes existen. Podemos ver, pero no vemos seriamente. Veo que hay un árbol en frente de mi casa y también es una entidad viviente, yo también soy una entidad viviente. Tengo una casa muy bonita, un departamento, vivo muy cómodamente, y el otro ser vivo, el árbol, a pocos metros de mí, no puede moverse ni una pulgada. Tiene que ponerse de pie en un calor abrasador, en frío. No puede protestar. Si lo cortan, él no puede llorar. Por supuesto, él lo siente, pero no puede hacer nada. Él tiene vida y yo también tengo vida, entonces ¿por qué estas diferencias? Pero ellos no se paran a considerar: “¿Por qué él tiene esa vida, y cómo yo he conseguido esta vida?”. No hay ninguna educación universitaria que explique de dónde vienen. No existe ningún conocimiento. Sin embargo, están pasando como si fueran grandes científicos, grandes filósofos. Esta es la situación.

Así que nuestro verdadero cometido es entender a Kṛṣṇa. Y Kṛṣṇa se está explicando a Sí Mismo. Entonces no hay ninguna dificultad. Si quieren conocerme, pueden imaginar tantas cosas: “Swāmījī puede ser de esta forma. Swāmījī puede ser así, o así, o así, o así”. Todas estas cosas son imperfectas. Pero si les cuento abiertamente sobre mí mismo, que “soy así”, entonces su conocimiento es perfecto. Todos dicen: “No hay Dios”. Alguien dice: “Dios existe, pero no tiene forma”, y alguien dice: “Tiene cualquier forma que les guste. Pueden imaginar cualquier forma”. De esta manera, existen especulaciones por todo el mundo. En realidad no están interesados en Dios. Es algo simple y llano. No quieren conocer a Dios, y piensan que no hay necesidad de entenderlo. Pero esa es la única necesidad: entender a Dios. Eso no lo saben. Por eso se les llama necios y sinvergüenzas, mūḍha. Mūḍho nābhijānāti mām ebhyaḥ param avyayam. Así que Kṛṣṇa, por lo tanto, dejó Sus instrucciones detrás de Él de que: “Estos mūḍhas, sinvergüenzas, después de estudiar el Bhagavad-gītā, Me pueden entender. Las dejo tras de Mí “.

Y debemos aprovechar del Bhagavad-gītā. Y aunque nos aprovechamos, lo interpretamos de una manera diferente. Lo mismo está sucediendo, cómo matar a Kṛṣṇa. En lugar de entender a Kṛṣṇa, se hace el esfuerzo para matar a Kṛṣṇa. Asura. Como Kaṁsa, siempre estaba pensando en Kṛṣṇa. Su hermana estaba embarazada, y le predijeron que: “El octavo hijo de tu hermana te matará”. Así estaba pensando en Kṛṣṇa, que: “El octavo hijo...”, pero con el propósito de matarlo. Esa es la misión de los asuras, cómo acabar con Kṛṣṇa, la filosofía de Kaṁsa. De modo que no tenemos que seguir la filosofía de Kaṁsa, tenemos que seguir la filosofía de Kṛṣṇa. Entonces nuestra vida será exitosa. Ānukūlyena kṛṣṇānuśīlanaṁ bhaktir uttamā (CC Madhya 19.167). Ānukūlyena, favorable, pensar en Kṛṣṇa de forma favorable. Tal como dice Kṛṣṇa, man-manā bhava mad-bhakto mad-yājī māṁ namaskuru (BG 18.65). Esto es favorable, Kṛṣṇa nunca dijo que: “Como mi tío Kaṁsa, piensen en Mí, en cómo matarme”. Kṛṣṇa no dice eso. Kṛṣṇa dice: man-manā bhava mad-bhakto mad-yājī māṁ namaskuru. Eso hará que su vida sea exitosa.

Y aquí Kṛṣṇa también dice:

mayy āsakta-manāḥ pārtha

yogaṁ yuñjan mad-āśrayaḥ

asaṁśayaṁ samagraṁ māṁ

yathā jñāsyasi tac chṛṇu

(BG 7.1)

“Mi querido Arjuna, ya te he explicado en el Capítulo Sexto que para ser un yogī de primera clase...”. Cuando Kṛṣṇa le aconsejó a Arjuna que se convirtiera en yogī, haṭha-yogī... Haṭha-yogī significa entrenar la mente para llegar a ser consciente de Kṛṣṇa. La mente está perturbada siempre. De esta manera, o de esa manera, la mente siempre es cañcala, inquieta. Así que el sistema de haṭha-yoga está destinado a personas que están demasiado bajo el concepto corporal de la vida, “yo soy este cuerpo”. Para ellos, el haṭha-yoga está ahí para que al practicar varias posturas para sentarse, controlando la mente, controlando los sentidos, puedan concentrarse en Kṛṣṇa o Viṣṇu, el Señor Supremo. Ese es el sistema de yoga. Ese es el verdadero sistema de yoga. Dhyānāvasthita-tad-gatena manasā paśyanti yaṁ yoginaḥ (SB 12.13.1). ¿Quién es el yogī? Es yogī aquel que en meditación, dhyānāvasthita-tad-gatena manasā, siempre está pensando en Kṛṣṇa con la mente. Y poco a poco, cuando es perfecto en samādhi, trance, él puede ver a Kṛṣṇa.

premāñjana-cchurita-bhakti-vilocanena

santaḥ sadaiva hṛdayeṣu vilokayanti

yaṁ śyāmasundaram acintya-guṇa-svarūpaṁ

govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi

(BS 5.38)

Śyāmasundara. Han venido a este templo. Aquí está la forma de Śyāmasundara. La pueden ver siempre. Pueden venir tantas veces como quieran. Vean el ārati, escuchen el kīrtana. Vean a la Deidad bellamente vestida. De esta manera, la impresión de Dios estará en sus mentes. Dhyānāvasthita-tad-gatena. Y cuando tienen esta impresión, si siempre meditan en Kṛṣṇa como Kṛṣṇa aconseja, man-manā bhava mad-bhaktaḥ, man-manāḥ: “Siempre piensa en Mí”, ese es el sistema de yoga perfecto.

Por lo tanto, al final del Sexto Capítulo, Kṛṣṇa dice: yoginām api sarveṣāṁ mad-gatenāntar-ātmanā: “De todos los yogīs...”. Kṛṣṇa y Arjuna estaban hablando. Kṛṣṇa le aconsejó a Arjuna que se volviera un yogī, pero Arjuna dijo: “Kṛṣṇa, eso no es posible para mí. Porque soy un político, soy soldado, no puedo sentarme a practicar yoga superficialmente. Mi mente va a estar siempre alterada por los asuntos políticos, por los asuntos de estado”. Así, cañcalaṁ hi manaḥ kṛṣṇa pramāthi balavad dṛḍham (BG 6.34): “Mi mente está tan inquieta que no es posible”. Luego Kṛṣṇa, para animarlo, dijo:

yoginām api sarveṣāṁ

mad-gatenāntar-ātmanā

śraddhāvān bhajate yo māṁ

sa me yuktatamo mataḥ

(BG 6.47)

“Cualquiera que siempre esté pensando en Mí”, mad-gatenāntar-ātmanā śraddhāvān sa me yuktatamaḥ, “él es el yogī de primera clase”.

Y estamos tratando de hacer a nuestros estudiantes yogīs de primera clase, que siempre piensen en Kṛṣṇa. Esto es nuestro movimiento de conciencia de Kṛṣṇa. Y Kṛṣṇa también está diciendo lo mismo, mayy āsakta-manāḥ pārtha yogam. ¿Cómo se puede pensar en Kṛṣṇa siempre? Eso no es posible a menos que se vuelvan demasiado adictos. Tal como si aman a alguien, pueden pensar en él siempre. Artificialmente, si digo: “Siempre piensen en el Sr. John”, ¿cómo será posible? Artificialmente no es posible. Si tienen un poco de amor por el Sr. John como amigo, como amante o como alguien, o hijo o amo o algo así, entonces pueden pensar en el Sr. John siempre. De lo contrario no es posible. Y esa forma de pensar la pueden revivir.

Existe una relación entre ustedes y Kṛṣṇa. Así que hay que revivir esa relación. No es artificial. Tal como estos jóvenes europeos y estadounidenses, Kṛṣṇa era desconocido para ellos. Provienen de cristianos, y judíos. ¿Qué tenían que ver con Kṛṣṇa? No tenían nada que ver, pero ¿por qué están locos por Kṛṣṇa? Ya no están locos por nada más. Han renunciado a todo. Simplemente para predicar en su país han venido aquí. No han venido como empresarios para explotar los recursos africanos como otros europeos. Han venido a distribuir la conciencia de Kṛṣṇa. ¿Por qué? ¿Por qué han tomado esa responsabilidad? Porque han aprendido a amar a Kṛṣṇa. Ese es el principio básico. Cualquiera lo puede entender. De lo contrario, ¿piensan que son hombres pobres? ¿Han venido aquí para ganar algo de dinero? Ellos no son hombres pobres. Los estadounidenses son el país más rico. Cualquier hombre de tercera clase, gana allí 400.000 rupias, cualquier hombre de tercera clase, y qué decir del hombre de primera clase. Eso es Estados Unidos. El salario más bajo para una persona, cualquiera que sea la calificación que tenga, debe ser de al menos cuatro mil dólares. Esta es su ley. Entonces, ¿cómo pueden ser pobres? No hay posibilidad de pobreza en Estados Unidos. Nadie piensa: “¿Qué haré después? No tengo dinero”. El dinero está ahí en la calle. Vaya y tómelo y gástelo. Así pues, ¿por qué han venido aquí, aceptando tantos problemas? Porque aman a Kṛṣṇa, y por lo tanto, han venido. Este es el… Mayy āsakta. Āsakta, apego.

Y debemos aumentar el apego. Kṛṣṇa ya es atractivo, pero estamos tratando de alejarnos de Kṛṣṇa. Ese es nuestro cometido. “Que Kṛṣṇa no pueda tocarme”. Somos tan inteligentes que: “Kṛṣṇa no puede tocarme”. Eso es māyā. Grandes eruditos, grandes políticos están escribiendo comentarios sobre el libro de Kṛṣṇa, el Bhagavad-gītā, pero su meta es muy aguda: “Que Kṛṣṇa no pueda tocarme”. Esto está sucediendo. Y entonces ¿por qué están escribiendo sobre el libro de Kṛṣṇa? Ahora, ese es su cometido. Porque este libro, el Gītā, es muy famoso, y si pueden distribuir su absurda filosofía a través del Gītā, se aceptará muy fácilmente. De lo contrario, ellos no conocen a Kṛṣṇa, ellos no saben qué es el Bhagavad-gītā. Pero se aprovechan de la popularidad del Bhagavad-gītā y empujan sus absurdas filosofías a través del Bhagavad-gītā. Su objetivo es matar a Kṛṣṇa, la filosofía de Kaṁsa. Y, de esa manera, nunca obtendrán a Kṛṣṇa. Nunca entenderán a Kṛṣṇa. Kṛṣṇa dice que: “Si quieren conocerme”, asaṁśayaṁ samagram, “si quieren conocerme por completo, totalmente, sin duda alguna, entonces tienen que seguir este sistema de yoga”, mayy āsakta-manāḥ pārtha yogaṁ yuñjan mad- āśrayaḥ. De otra forma no es posible.

Así pues, todos estos especuladores absurdos... Utilizamos deliberadamente “absurdos”, porque no tienen juicio, simplemente especulan. Dios es ilimitado ¿Como...? Su mente es limitada. ¿Qué pueden especular? “Puede ser así, puede ser eso”, eso es todo. “Quizás es así”. Todo ello es simplemente teórico. Nunca es posible conocer a Kṛṣṇa, Dios, perfecta y completamente por el método especulativo. No es posible. Si quieren conocer a Kṛṣṇa, o Dios, cuando hablamos de Kṛṣṇa: es Dios, entonces la fórmula de Kṛṣṇa debe seguirse, como se dice aquí, mayy āsakta-manāḥ pārtha yogaṁ yuñjan mad-āśrayaḥ. El principal factor es apegarse a Kṛṣṇa. Apego significa convertirse en un amante de Kṛṣṇa. Entonces pueden entender asaṁśayam, sin ninguna duda. Sin ninguna duda. De lo contrario, encontrarán que hay cientos de sistemas religiosos en todo el mundo. Pregunten a quienes son sus seguidores: “¿Saben lo que es Dios?”. Nunca podrán responder con claridad, porque no saben lo que es Dios. Y si no conocen a Dios, ¿cuál es el significado de su religión?

Religión significa conocer a Dios. Dharmaṁ tu sākṣād bhagavat-praṇītam (SB 6.3.19). Uno debe conocer a Dios, y uno debe saber lo que Dios desea. Eso es religión. Tal como deben conocer a su gobierno, y deben saber lo que el gobierno quiere, lo que espera de ustedes. Si hacen eso, entonces son buenos ciudadanos. Y si no saben qué es el gobierno, si no saben lo que el gobierno desea de ustedes, ¿cuál es el significado de ser buen ciudadano? No tiene ningún significado. Del mismo modo, hacerse religioso sin una comprensión clara de Dios es falso, eso es engañar. Eso es engañar. Eso no es religión. Por consiguiente, Kṛṣṇa dice que: “Si quieren conocerme”, asaṁśayam, “sin ninguna duda...”. Dios puede ser personal, impersonal, o esto, o aquello, pero deben saberlo perfectamente. No digan: “Quizás sea así. Quizás pueda ser así”. Eso es conocimiento imperfecto. Eso no es conocimiento. Por eso, Kṛṣṇa dice personalmente: mayy āsakta-manāḥ pārtha yogaṁ yuñjan. Eso es un yogī. Ese es el yogī de primera clase. Y Kṛṣṇa ha explicado: yoginām api sarveṣāṁ mad-gatenāntar-ātmanā śraddhāvān bhajate yo māṁ sa me yukta... (BG 6.47). Y śraddhāvān bhajate yo mām, alguien que está adorando a Kṛṣṇa con śraddhā, con fe, fe completa, bhajate y sirviéndole... ¿quién es esa persona? Un devoto. Sin ser un devoto, ¿cómo pueden servir a Kṛṣṇa con fe, adhesión, reverencia y obediencia a menos que amen a Kṛṣṇa?

Mayy āsakta-manāḥ pārtha. Tenemos atracción por tantas cosas en este mundo material. Alguien tiene atracción por su familia, alguien tiene atracción por su esposa e hijos, o alguien tiene atracción por algún deporte, o alguien tiene atracción por su país, etc., etc. Tenemos atracción. Eso no es algo nuevo. Tenemos atracción, pero tenemos atracción en diferentes temas materiales. Este sistema de yoga, el sistema de bhakti-yoga, significa que deben estar atraídos solo por Kṛṣṇa. Eso se desea. La atracción ya existe. Nadie puede decir que: “Yo no tengo atracción por nada”. Eso es falso. Todo el mundo siente atracción. Si no tienen nada por lo que sean atraídos, entonces tienen un gato y un perro para sentir atracción. Esta es la naturaleza. Especialmente lo vemos en los países occidentales. No tienen ninguna familia, pero tienen un perro o un gato porque quieren que alguien los atraiga. Esta es la naturaleza.

Y aquí Kṛṣṇa dice que: “Ya tienen atracción, pero por cosas falsas que no existirán. Pongan esa atracción en Mí. Entonces obtendrán placer”. Están atraídos por algo para tratar de conseguir un poco de placer. Y ese placer se interrumpe porque hemos puesto nuestra atracción en algunas cosas falsas. Tienen que cambiar esa atracción por lo real, Kṛṣṇa. Entonces serán felices. Mayy āsakta. Mayy āsakta. Mayi: “En Mí”, Kṛṣṇa lo dice personalmente. Si ustedes... Atracción quiere decir que tienen que ocupar su mente. Mayy āsakta-manāḥ. La atracción no viene en el aire. La mente, mente totalmente ocupada en algo, se llama atracción. Así que eso es yoga, bhakti-yoga. Y este yoga tiene que ser ejecutado... Kṛṣṇa dice, mad-āśrayaḥ: “Tienen que ejecutar este sistema de yoga, refugiándose en Mí”. “Mí” significa tanto Kṛṣṇa Mismo como Su representante. Tal como Kṛṣṇa dice en el Cuarto Capítulo, evaṁ paramparā-prāptam imaṁ rājarṣayo viduḥ (BG 4.2). Así pues, hay que aprender este bhakti-yoga directamente bajo la guía de Kṛṣṇa o bajo la dirección del representante de Kṛṣṇa. Y, si hacen esto, entonces asaṁśaya, sin ninguna duda, y samagram, en plenitud, mayy āsakta, asaṁśayaṁ samagraṁ māṁ yathā jñāsyasi tac chṛṇu (BG 7.1). Y Kṛṣṇa explicará, punto por punto, cómo pueden incrementar su atracción por Kṛṣṇa. Y serán capaces de ejecutar el sistema de bhakti-yoga bajo la guía de Kṛṣṇa directamente o dirigidos por Su representante. Entonces será exitoso.

Y, uno de los representantes de Kṛṣṇa, Śrīla Rūpa Gosvāmī, ha definido de qué forma se puede aumentar este apego. Él ha explicado: ādau śraddhā tataḥ sādhu-saṅgaḥ (CC Madhya 23.14-15). Ādau śraddhā. Como han venido aquí con algo de śraddhā, algo de fe. Eso es necesario. Y tienen que aumentar esta śraddhā, esta fe, más y más. ¿Cómo se puede aumentar? Sādhu-saṅga (CC Madhya 22.83), mezclándose con las personas que están ocupadas en la conciencia de Kṛṣṇa. Ādau śraddhā tataḥ sādhu-saṅgaḥ. Sādhu quiere decir aquel que es un Devoto de Kṛṣṇa. De lo contrario, él no es sādhu. Kṛṣṇa dice en el Bhagavad-gītā: api cet su-durācāro bhajate mām ananya-bhāk sādhur eva sa mantavyaḥ (BG 9.30). Eso es sadhu. No se puede crear un sādhu a menos que sea devoto de Kṛṣṇa. Bhajate mām ananya-bhāk. Él es sādhu. Y, si quieren aumentar su avance en la conciencia de Kṛṣṇa, entonces deben relacionarse con las personas que sean sādhu, que son sādhus, es decir, devotos. Ādau śraddhā tataḥ sādhu-saṅgaḥ. Pero sādhu-saṅgaḥ... Y, gradualmente, se sentirán inclinados a ejecutar el servicio devocional como lo hacen los sādhus: cantando el mantra Hare Kṛṣṇa, ofreciendo ārati, ofreciendo comida, vistiendo, y tantas cosas. Śravaṇaṁ kīrtanaṁ viṣṇoḥ smaraṇaṁ pāda-sevanam arcanaṁ vandanaṁ dāsyam... (SB 7.5.23).

Los nueve tipos diferentes de métodos, eso se llama bhajana-kriyā. Y ādau śraddhā tataḥ sādhu-saṅgo 'tha bhajana-kriyā tato' nartha-nivṛttiḥ syāt (CC Madhya 23.14-15). Luego anartha, todas las cosas no deseadas que han aprendido por desgracia, se terminarán. Si se mezclan con, si se mezclan con los sādhus, se purificarán, y las cosas que no son necesarias en absoluto, que han aprendido artificialmente por la mala asociación, eso será... Anartha-nivṛttiḥ syāt. Nadie aprende a fumar desde el nacimiento. Él tiene que comer algo. Bebe leche, el niño. Él no dice: “Dame un cigarrillo”, pero lo han aprendido por mala asociación. Esto se llama anartha. Han aprendido a beber té y café, no desde el comienzo de su vida sino por mala asociación. Entonces esto es anartha. Así pues, si se ocupan en el servicio devocional, estas cosas desaparecerán automáticamente. Verán que en nuestros templos, estamos cocinando muchas buenas preparaciones. Quizás hayan probado algunas de ellas. Pero no estamos preparando té, o café o carne, nada de eso. Estos son anarthas. ¿Cuál es la necesidad?

Y anartha-nivṛttiḥ syāt. Luego se purifican. Entonces se vuelven... Cuando anartha-nivṛttiḥ syāt, cuando están libres de todas estas tonterías no deseadas: sexo ilícito, intoxicación, los juegos de azar y comer carne... Estos son anarthas. Entonces ustedes, estando purificados, su fe en Kṛṣṇa se confirma. Anartha-nivṛttiḥ syāt. Ādau śraddhā tataḥ sādhu-saṅgo 'thato bhajana-kriyā anartha-nivṛttiḥ..., tato niṣṭhā. Y se fijan firmemente: “Sí, continuaré, Kṛṣṇa”. Niṣṭhā. ¿Cómo es este niṣṭhā, es artificial? No. Ruci, gusto. No pueden hacer nada sin la conciencia de Kṛṣṇa. Esto se denomina tato niṣṭhā rucis tataḥ bhāvaḥ, “Oh, Kṛṣṇa es tan exaltado”. Sādhakānām ayaṁ premṇaḥ prādurbhāve bhavet kramaḥ (CC Madhya 23.14-15). Ese es el proceso, paso a paso para aumentar la perfección, de la conciencia de Kṛṣṇa. Y cuando están en la etapa perfecta de la conciencia de Kṛṣṇa, entonces su vida humana será perfecta. Eso es el movimiento de conciencia de Kṛṣṇa.

Muchas gracias.

Devotos: Jaya Prabhupāda. (cortado)

Prabhupāda: Deben reducir el sexo. Porque la vida material significa sexo. Yan maithunādi-gṛhamedhi-sukhaṁ hi tuccham (SB 7.9.45). En el mundo material, no solo en la sociedad humana sino también en las aves, en las bestias, en los animales, en los insectos, por todas partes el impulso sexual es muy fuerte. Y si disfrutan de la vida sexual, entonces se complicarán más y más en este cuerpo material. Esa es la ley de la naturaleza. Por eso, toda la civilización védica está diseñada para restringir la vida sexual. En primer lugar brahmacārī, sin ninguna vida sexual. La primera educación es brahmacārī, educarlos para poder permanecer sin ninguna vida sexual. Eso es brahmacārī. Tapasā brahmacaryeṇa (SB 6.1.13). Tapasya quiere decir permanecer brahmacārī. Eso es tapasya. Es muy difícil. Por eso, se denomina tapasya, porque el mundo entero es atraído por la vida sexual, puṁsaḥ striyā mithunī-bhāvam (SB 5.5.8), el mundo entero, no solo en este planeta, en todos los planetas, incluso en los planetas de los semidioses.

Y, nuestro movimiento de conciencia de Kṛṣṇa significa que no hay conciencia corporal. El mundo material significa conciencia corporal: cómo mantener el cuerpo cómodo. Pero eso no es posible. Cuerpo significa sufrimiento. No se puede mantener cómodo. Eso es māyā. Nunca será cómodo, pero todos intentan hacerlo cómodo. Eso se llama māyā. Kleśada āsa dehaḥ. Mientras tengan un cuerpo material tendrán que sufrir. Así que este movimiento de conciencia de Kṛṣṇa no está en la plataforma corporal, está en la plataforma espiritual. Para llegar a la plataforma espiritual, es necesario reducir o hacer nula la vida sexual. Así pues, si alguien permanece brahmacārī a lo largo de toda la vida, le será muy fácil regresar a su hogar, regresar a Dios. Este es el secreto. Por lo tanto, toda la civilización védica se basa: primero que todo, brahmacārī, sin vida sexual. Los gṛhasthas, también están muy regulados. Solo para engendrar hijos se puede tener vida sexual, padre, madre, hombre y mujer. Y dharmāviruddho kāmo 'smi. En el Bhagavad-gītā encontrarán que Kṛṣṇa dice que: “La vida sexual que está prescrita por el sistema religioso, eso Soy Yo”. Si no, es sexo ilícito. Y por el sexo ilícito, hay castigo. Estas cosas están ahí.

Así que tapasya significa tapasā brahmacaryeṇa śamena damena vā (SB 6.1.13). Deben controlar. Cuanto más se controla, más se llega a ser avanzado en la cultura espiritual. El sistema de yoga significa yoga indriya-saṁyamaḥ. Yoga significa cómo controlar los sentidos. Esto es el sistema de yoga. Y por eso Kṛṣṇa dice: mayy āsakta-manāḥ pārtha. Así que la indulgencia sexual está en contra del avance espiritual de la vida. Por lo tanto, han visto que los brahmacārīs se van, así se hace muy fácil entrar en el reino espiritual. Y eso lo pueden hacer aquí también. Si aumentan su atracción por Kṛṣṇa, entonces, naturalmente, pierden la atracción por el sexo. Esa es la conciencia de Kṛṣṇa. Por lo tanto, el nombre de Kṛṣṇa es Madana-mohana. Madana significa vida sexual. Él puede encantar incluso a Madana.

Y estas son las cosas que el Devoto aprenderá mediante el estudio de la literatura. Pero aún sin estudiar, si cantan sinceramente el mantra Hare Kṛṣṇa bajo las regulaciones, todo, todas las buenas cualificaciones, vendrán.

Devoto (1): Śrīla Prabhupāda, usted dijo que si le preguntamos a las otras secas religiosas… (cortado)

Prabhupāda: Nada que ver con algo fisiológico o anatómico. Tenemos que ver si estamos avanzando en la conciencia de Kṛṣṇa. Así que tenemos que comer algo. Tenemos que comer los remanentes de los alimentos tomados por Kṛṣṇa. Prasāde sarva-duḥkhānāṁ hānir asyopajāyate (BG 2.65). Esa es nuestra política. No vemos nuestra condición fisiológica, anatómica. Ese es nuestro deber. Eso sucede automáticamente.

Devoto (2): Śrīla Prabhupāda, Brahmā se menciona en la conciencia de Kṛṣṇa como la primera entidad viviente. Y en la Biblia se dice lo mismo, que Adán y Eva (inaudible). Ahora, mi pregunta es que en la conciencia de Kṛṣṇa, ¿hay alguna parte en la que mencionen a Adán y Eva en la conciencia de Kṛṣṇa?

Brahmānanda: Él dice que según la filosofía de conciencia de Kṛṣṇa, el primer ser viviente fue Brahmā, y en la Biblia cristiana se dice que Adán fue el primer hombre. Él quiere saber si en las Escrituras de conciencia de Kṛṣṇa hay alguna mención de Adán.

Prabhupāda: ¿Por qué desea hacer coincidir la Biblia y la literatura consciente de Kṛṣṇa? ¿Piensa que la literatura consciente de Kṛṣṇa tiene que coincidir con la Biblia? Hay, “hay un primer ser vivo, Brahmā”, y Brahmā también estaba casado. Así que pueden tomarlo como Adán y Eva. Eso es todo. (risas) ¿Por qué quieren que coincida al cien por cien? Pero esa absurda teoría, que al principio éramos monos, (risas) la teoría de Darwin, y del mono vino el ser humano, esto es una necedad. ¿Hay alguna otra pregunta?

Hombre hindú (1): Swāmījī, en algunas religiones, el guru, si alguien quiere ser su discípulo, el guru mismo le da una especie de cuentas. ¿Es posible obtener cuentas a través de su adoración?

Prabhupāda: Sí. Ese es nuestro proceso. Cuando aceptamos a un discípulo, le damos cuentas, le damos dirección.

Hombre hindú (2): Este mantra lo cantamos para Kṛṣṇa y Rāma, pero este movimiento glorifica los pasatiempos de Kṛṣṇa y no mucho los de Rāma.

Prabhupāda: Sí, hay... Vaiṣṇavas... El Rāmāyaṇa también se aprueba. El Rāmāyaṇa es también una de las literaturas védicas, el Rāmāyaṇa de Vālmīki, no cualquier otro. Y comentamos el Rāmāyaṇa de Vālmīki. En el Bhāgavata hay discusión acerca de las actividades de Rāmacandra. Y le estamos dando el Śrīmad-Bhāgavatam. Allí hay actividades de Rāmacandra. Dónde está Rāmacandra, en qué planeta está ahora. Eso también se describe en el Bhāgavatam. Así que no es que estemos sin Rāma. Y nuestro directo Rāma adorable es Balarāma, Kṛṣṇa-Balarāma. Hemos abierto el templo de Kṛṣṇa-Balarāma en Vṛndāvana. De modo que Rāma está ahí.

Rāmādi-mūrtiṣu kalā-niyamena tiṣṭhan nānāvatāram akarod bhuvaneṣu kintu (BS 5.39). Kṛṣṇa tiene muchas, muchas encarnaciones. Rāma es también una de ellas. Entonces, cuando hablamos de Kṛṣṇa, significa incluir todas las encarnaciones: Rāma, Nṛsiṁha, Varāha, todos. Rāmādi... Por lo tanto, rāmādi, “tomando a Rāma como el original”, mūrtiṣu, “en esas formas”, rāmādi-mūrtiṣu kalā-niyamena tiṣṭhan, “Él existe”. Kṛṣṇa no está solo. Él siempre existe con sus diferentes encarnaciones: Rāma, Nṛsiṁha, Varāha, Matsya, Kūrma, tantas. Y tanto si adoran a Kṛṣṇa o Rāma, Nṛsiṁha, Varāha, Matsya, Kūrma, pueden adorar a cualquiera. Nosotros no decimos que no adoramos a Rāma. No lo decimos nunca, porque Rāma y Kṛṣṇa, son lo mismo. Debemos... En el futuro tenemos la esperanza de que vamos a iniciar una mūrti de Rāma-Lakṣmaṇa, sí, en algún templo. Es nuestra Deidad adorable. Tenemos en mi habitación una mūrti del Señor Rāmacandra, Sītā-Rāma. Así que no es que estemos descuidando la adoración a Rāmacandra. La tenemos. ¿Sí? ¿Alguien más?

Invitado (3): Śrīla Prabhupāda, Kṛṣṇa, la Suprema Personalidad de Dios, es el controlador de todo, de todo el universo. Entonces, ¿por qué tiene a los semidioses para ayudarlo? Él tiene el poder de controlar todo el universo, y ¿por qué existen todos estos semidioses (inaudible)? ¿Por qué Él no puede controlar este universo?

Prabhupāda: Él puede controlar a todo el mundo, pero ha dado un poco de libertad y no interfiere con la libertad que les ha dado. De lo contrario, Él puede controlar. Tal como en el Bhagavad-gītā encontrarán, después de explicar el Bhagavad-gītā a Arjuna, Él le está dando la libertad a Arjuna, yathecchasi tathā kuru (BG 18.63): “Aquello que desees, puedes hacerlo”. Él es el Supremo controlador, puede obligarlo a hacerlo, pero no lo hace. La pequeña independencia que tienen, tiene que utilizarla favorablemente. Por lo tanto, Kṛṣṇa dice: sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja (BG 18.66): “Haz eso”. Puede hacer que lo hagan a la fuerza, pero no lo hace, porque les ha dado un poco de independencia y quiere que voluntariamente se entreguen, no por la fuerza. Eso se desea. De lo contrario, no es que Él no puede controlarles. Él puede controlar a todo el mundo.

Devoto (4): Śrīla Prabhupāda, cuando predicamos a personas cristianas o musulmanas, ¿hay alguna ventaja en estar familiarizados con sus escrituras, o simplemente Bhagavad-gītā, Śrīmad-Bhāgavatam?

Prabhupāda: No estamos predicando a cristianos, hindúes o musulmanes. Estamos predicando al ser humano. No vemos: “Aquí hay un cristiano, aquí hay un musulmán, aquí hay un hindú, aquí hay un hombre blanco, aquí hay un hombre negro”. No. El deber de cada ser vivo, es comprender a Dios. Esta es nuestra prédica. Esta es nuestra prédica: “Son seres vivos. Son partes y porciones de Kṛṣṇa. Estas designaciones, que “usted es hindú, usted es musulmán, usted es cristiano, usted es esto”, todas estas son designaciones. Realmente son seres vivos, partes y porciones de Kṛṣṇa. Por eso, su deber principal es entender a Kṛṣṇa. Esta es nuestra prédica. No vamos a convertir hindúes en musulmanes, musulmanes en cristianos. No, ese no es nuestro... Ese no es nuestro cometido. Él puede pensar que es cristiano, que es hindú, que es musulmán, pero nosotros pensamos que es un alma espiritual, parte y porción de Dios. Eso se afirma en el Bha...:

vidyā-vinaya-sampanne

brāhmaṇe gavi hastini

śuni caiva śva-pāke ca

paṇḍitāḥ sama-darśinaḥ

(BG 5.18)

Si alguien es un paṇḍita erudito, no ve hindúes, musulmanes, cristianos. Yo fui a Estados Unidos. No fui allí para hacer que los cristianos se volvieran hindúes. No, nunca dije eso. ¿Les dije, a cualquiera, que “eres cristiano, vuélvete un hindú”. No, nunca dije eso. Ese no es asunto mío.

Hombre hindú (4): Hace un momento dijo que todos somos partes y porciones de Dios. ¿Qué diría usted que es Dios?

Prabhupāda: Eso ya lo hemos explicado, lo que es Dios. Asaṁśayaṁ samagraṁ māṁ yathā jñāsyasi tac chṛṇu (BG 7.1). Tienen que ser conscientes de Dios y entonces entenderán qué es Dios. No es algo tan trivial lo que me y, en un minuto, pueden comprender a Dios. Eso es necedad. Tienen que estudiar la ciencia de Dios. Dios no es tan barato.

manuṣyāṇāṁ sahasreṣu

kaścid yatati siddhaye

yatatām api siddhānāṁ

kaścin vetti māṁ tattvataḥ

(BG 7.3)

De muchos miles de hombres, uno quiere ser perfecto, y de muchos millones de hombres perfectos, uno puede comprender a Dios. Dios no es algo tan barato. Por lo tanto, Kṛṣṇa recomienda:

mayy āsakta-manāḥ pārtha

yogaṁ yuñjan mad-āśrayaḥ

asaṁśayaṁ samagraṁ māṁ

yathā jñāsyasi tac chṛṇu

(BG 7.1)

Si quieren conocer a Dios sin ninguna duda, totalmente, entonces tienen que adoptar este yoga. Así que ante todo, acudan al yoga. Luego hablen de comprender a Dios. No es algo tan barato.

Invitado (5): La conciencia de Kṛṣṇa son las enseñanzas más antiguas de Dios, o Kṛṣṇa.

Prabhupāda: Sí. Eso es mayy āsakta-manāḥ. Eso se ha explicado.

Invitado (5): Pero el Gītā fue escrito hace cinco mil años.

Prabhupāda: No. No ha leído el Bhagavad-gītā. ¿Lo ha leído? ¿Ha leído el Bhagavad-gītā?

Invitado (5): Sí, leí alguna parte.

Prabhupāda: ¿Entonces por qué dice que hace cinco mil años?

Invitado (5): Todas las escrituras fueron escritas hace cinco mil.

Prabhupāda: ¿Eh? ¿Qué es lo que dijo?

Invitado (5): Entonces, ¿cómo es que los registros de localización (?), registros arqueológicos y ontológicos, la conciencia de Kṛṣṇa no se menciona como otras religiones?

Prabhupāda: La conciencia de Kṛṣṇa siempre ha estado ahí. Está calculando con referencia a su edad, pero la conciencia de Kṛṣṇa está ahí. En el Capítulo Cuatro puede leer, imaṁ vivasvate yogaṁ proktavān aham avyayam (BG 4.1): “Hablé esta ciencia de la conciencia de Kṛṣṇa primero que todo al dios del Sol”. Entonces, ¿cómo dice cinco mil años? Y hay una referencia al Manu. Y si tomamos el, todos estos cálculos avanzados, entonces hace cuarenta millones de años, Kṛṣṇa le habló el Bhagavad-gītā al dios del Sol. ¿Tiene usted historias de hace cuarenta millones? (risas) No tienen siquiera cinco mil años de historia. Su historia es muy imperfecta. Así que no lo traiga a una referencia histórica. Es eterno. (fin)