ES/710925 - Clase BG 13.02 - Nairobi

ES/Clases por fecha, 1971

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His Divine Grace A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda

710925BG-Nairobi, 25 septiembre 1971 - 41:20 minutos

Devoto: (introduciendo la grabación) Conferencia, tarde del 25 de septiembre, en Nairobi.

Prabhupāda:

…rīraṁ kaunteya

kṣetram ity abhidhīyate

etad yo vetti taṁ prāhuḥ

kṣetra-jña iti tad-vidaḥ

(BG 13.2)

La Suprema Personalidad de Dios, Kṛṣṇa, está instruyendo a Arjuna acerca del conocimiento del kṣetra y el kṣetra-jña. Kṣetra significa el campo, como aquí, la tierra para agricultura, y hay un cultivador. Este cuerpo se asocia con el campo, y el alma, quien es el propietario de este cuerpo, es el cultivador.

(al lado) ¿Qué es ese sonido?

Devoto: Bájalo. Bájalo.

Prabhupāda: Hemos obtenido este cuerpo, así que tenemos que cultivar. Eso se llama karma, o trabajo. Así como al llegar a su país vimos tantas personas cultivando la tierra —en algunos lugares café, en otros legumbres, en otros maíz.

Se nos ha dado este tipo particular de cuerpo para cultivar y obtener los productos requeridos de acuerdo a nuestro deseo. Ese es el regalo de Dios. Dios es muy bondadoso.

ye yathā māṁ prapadyante

tāṁs tathaiva bhajāmy aham

(BG 4.11)

Todo el mundo quiere algo de Dios, Dios es muy bondadoso, Él otorga: “Muy bien, toma esto”. En realidad, es tal como el padre y el hijo: el hijo insiste en obtener algo del padre. El padre dice: “Mi querido hijo, no tomes eso, no es bueno para ti”, pero cuando el hijo insiste: “Padre quiero eso”, el afectuoso padre se lo da: “Está bien, tómalo, pruébalo”.

Similarmente, somos parte y porción de Dios. Así como sus hijos, hijas y niños son parte y porción de su cuerpo, similarmente, nosotros somos… todas las entidades vivientes, no solo los seres humanos. El ser humano es una entre 8.400.000 especies de vida. Hay 8.400.000 especies, y el ser humano es una de ellas. Eso también se establece en el Bhagavad-gītā:

sarva-yoniṣu kaunteya

sambhavanti mūrtayaḥ yāḥ

(BG 14.4)

“Mi querido Kaunteya, Arjuna, de tantas formas existentes en todas las especies de vida”, tāsāṁ mahad yonir brahma, “este mundo material es su madre”, y ahaṁ bīja-pradaḥ pitā, “Yo soy el padre que aporta la simiente”. Exactamente en la misma forma en que nacemos, el padre aporta la simiente dentro del vientre de la madre, y la madre desarrolla el cuerpo.

Así que nosotros las entidades vivientes, venimos de Dios en este mundo material, y la madre, el mundo material, prakṛti, jarā prakṛti, el árido mundo material está dándonos este cuerpo. Y existen 8.400.000 especies de cuerpos.

Jalajā nava-lakṣāṇi, en el agua hay 900.000 especies de vida.

Jalajā nava-lakṣāṇi sthāvarā lakṣa-viṁśati (Padma Purāṇa). Y hay 2.000.000 de especies de vida entre plantas y árboles. Son todas entidades vivientes. Y no piensen que no tienen alma. No. Todas tienen alma.

(al lado) Este niño está… está disturbando.

Así que hay 2.000.000 de especies de formas, plantas y árboles, jalajā nava-lakṣāṇi sthāvarā lakṣa-viṁśati kṛmayo rudra-saṅkhyakāḥ. Insectos. Desde la forma de planta el desarrollo es hacia insectos y reptiles. Hay once lakhs, once por cien mil especies de vida de insectos, sthāvarā lakṣa-viṁśati kṛmayo rudra-saṅkhyakāḥ. Rudra-saṅkhyakāḥ significa once veces cien mil, y daśa-lakṣaṇi, aves diez lakhs.

Un millón de especies de aves, y 3.000.000 de especies de bestias y 400.000 especies de seres humanos.

Estas son las definiciones de diferentes especies de vida. Y Kṛṣṇa dice: “Ellas son todas mis partes y porciones”. No es que solo los seres humanos son partes y porciones de Dios y no los animales. Por lo tanto, este movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa, está especialmente destinado al entendimiento de la posición del alma y su relación con Dios. Sambandha. Sambandha significa relación.

Esta forma humana de vida, que es explicada aquí:

idaṁ śarīraṁ kaunteya

kṣetram ity abhidhīyate

(BG 13.2)

No somos este cuerpo, pero estamos posicionados en el cuerpo. Exactamente lo mismo que ya he explicado: el padre aporta la simiente en el vientre de la madre, yathā bījaṁ yathā yoni (SB 6.1.54). Bījaṁ significa la simiente del padre, y yoni es la madre. Así que de esta manera, somos colocados en este mundo material y luego desarrollamos diferentes tipos de cuerpos de acuerdo a nuestro deseo. Este es el entendimiento del kṣetra y kṣetra-jña.

Kṣetra-jña significa aquel que conoce este cuerpo. Así como si meditan sobre su cuerpo —estudian su dedo, sobre si soy este dedo— y llega a la conclusión de que: “Yo no soy este dedo, este es mi dedo”. Similarmente, si estudian sus manos, piernas, y todas las partes del cuerpo, llegarán a la conclusión de que no son este cuerpo, sino que el cuerpo les pertenece. Es su cuerpo.

La civilización moderna no sabe “qué soy”. Ellos están trabajando bajo el concepto de que yo soy este cuerpo. Si yo les pregunto: “¿Qué es usted, caballero?”, él dirá: “Yo soy hindú, yo soy musulmán, soy sikh, soy cristiano”, y así. Pero esas son identificaciones del cuerpo. Pero no soy este cuerpo. Kṣetra, kṣetra-jña: el cuerpo es el campo de mis actividades, diferentes cuerpos.

Tal como un perro se ocupa en un tipo de actividad, el gato se ocupa en un tipo de actividad, o el ser humano se ocupa en otro tipo de actividad, esas diferencias de actividades se deben a las diferencias de cuerpo, kṣetra. Pero cuando llegan a la plataforma del alma, cuando entienden que: “Yo no soy este cuerpo”, entonces la actividad es diferente. Esa actividad se llama actividad espiritual. La actividad material y la espiritual.

Así que actividad material y actividad espiritual. En tanto estamos bajo el concepto corporal de la vida, nuestras actividades son materiales. Pero tan pronto como entienden que: “Yo no pertenezco al cuerpo, yo no soy este cuerpo, sino que soy un alma espiritual, ahaṁ brahmāsmi...”. El término védico exacto en relación a esto es ahaṁ brahmāsmi: “Soy un alma espiritual”. Este conocimiento es perfecto. En tanto estemos bajo el concepto corporal de la vida de que: “Yo soy el cuerpo”, eso es ignorancia. En la śāstra se dice:

yasyātma-buddhiḥ kuṇape tri-dhātuke

sva-dhīḥ kalatrādiṣu bhauma ijya-dhīḥ

yat-tīrtha-buddhiḥ salile na karhicij

janeṣv sa abhijñeṣu sa eva go-kharaḥ

(SB 10.84.13)

Mientras estemos en esta concepción corporal de la vida, mientras nos sintamos así, todas nuestras actividades serán nuestra derrota. Parābhava. Parābhavas tāvad abodha-jāto (SB 5.5.5). Abodha-jātaḥ. Los animales o los seres humanos —todos, tal como este niño— abodha-jātaḥ: nacemos ignorantes. De forma similar, si el ser humano permanece bajo la concepción corporal de la vida, es ignorante. Eso es llamado śūdra. Janmanā jāyate śūdraḥ: la cultura védica dice que todo el mundo nace śūdra. Por lo tanto, debe dársele conocimiento, exactamente como cuando enviamos a nuestros niños a la escuela, colegios. ¿Por qué? Para obtener conocimiento.

Similarmente, si uno simplemente permanece satisfecho con el nacimiento dado por nuestro padre o madre, esa es la condición śūdra. Uno debe ser elevado a la condición brahmínica. Janmanā… hay un proceso. El proceso es janmanā jāyate śūdraḥ. Todos somos śūdras por nacimiento. No es que uno nace como brāhmaṇa. De no ser así, el śāstra no hubiera establecido que janmanā jāyate śūdraḥ: “Por nacimiento todo el mundo es śūdra”. Saṁskārād dhi bhaved dvijaḥ, pero cuando él ha ejecutado el proceso purificatorio, el proceso de santificación.

Hay diez tipos de procesos para santificar. Incluso cuando el padre se apresta a dar nacimiento al niño, debe seguir una ceremonia ritualista llamada garbhādhāna-saṁskāra, la ceremonia de aportar la simiente. Esa es la función védica, garbhādhāna. Pero en Kali-yuga no se siguen estrictamente todos estos saṁskāras. De otro modo, de acuerdo al śāstra, si esos garbhādhāna-saṁskāra no se realizan… Garbhādhāna-saṁskāra está especialmente recomendado para los brāhmaṇas, los kṣatriyas y los vaiśyas —especialmente para los brāhmaṇas.

Así que en esta era no son adoptados los saṁskāras. Por lo tanto, la persona permanece como śūdra, janmanā jāyate śūdraḥ, porque no se practican los procesos purificatorios. Por lo tanto, janmanā jāyate śūdraḥ. Y en esta era, Kali-yuga, los procesos no son observados, por lo tanto, el śāstra dice, kalau śūdra-sambhava. En esta era, Kali-yuga, todos son śūdras, kalau śūdra-sambhava.

Así que este proceso del Movimiento de Conciencia de Kṛṣṇa está convirtiendo a todos en brāhmaṇas desde la plataforma śūdra. Este es un proceso purificatorio. Así como ustedes ven a estos jóvenes europeos y americanos, ellos están experimentando el proceso. Proceso purificatorio significa evitar las actividades pecaminosas. Eso es purificatorio. Si no actúan de forma pecaminosa, entonces son puros.

Los principios básicos de la vida pecaminosa son cuatro, striya sūnā pāna dyūta yatra pāpaś catur-vidhā (SB 1.17.38). Catur-vidhā significa cuatro tipos de actividades pecaminosas... striya significa tener vida sexual ilícita. De acuerdo a los principios védicos, la vida sexual no puede ser ejecutada sin la vida matrimonial sancionada por la religión. Por lo tanto, en la sociedad humana hay un sistema de casamiento.

No es que mantengan a una mujer, o mantengan a un hombre, como perros y gatos, eso no es sociedad humana. Puede ser hindú, cristiana, o sikh, —no es problema— cualquier forma civilizada de sociedad tiene este sistema de casamiento, dado que sin casamiento la vida sexual es irreligiosa. Por lo tanto, esta es una de las actividades pecaminosas, tener vida sexual ilícita.

Y sūnā, sūnā significa matanza de animales. Matanza de animales… incluso en la religión cristiana está prohibida: “No matarás”. De los diez mandamientos el primero es: “Mo mataras”. En la religión budista se establece lo mismo: ahiṁsā paramo dharmaḥ. Así en otras religiones. En la religión hindú hay… hay a veces sacrificios de animales. Pero no es con el propósito de comer. La prueba del mantra védico era, quiero decir, verificar como los mantras habían sido cantados. Así que algunas veces los animales eran puestos en el fuego, y volverían con nueva vida. Esa era la prueba de los mantras védicos.

En esta era, Kali-yuga no hay brāhmaṇas cualificados para ejecutar los sacrificios; por lo tanto, todo tipo de sacrificios de animales están prohibidos.

aśvamedhaṁ gavālambhaṁ

sannyāsaṁ pala-paitṛkam

devareṇa sutotpattiṁ

kalau pañca vivarjayet

(CC Adi 17.164)

Así que sūnā, sūnā significa matanza de animales innecesaria. Innecesaria. La sociedad humana debería ser sensata y controlada. Si yo puedo…yo necesito comer algo, si tengo suficientes granos, frutas, leche, harina, vegetales, ¿porque debería matar innecesariamente a un animal? Eso es pecaminoso.

Striya sūnā pāna. Pāna significa intoxicación. Por lo tanto aquellos, por supuesto, en este país no es tan así, pero en India pān, betel, nueces de betel, y pān comer. El término pāna significa beber, pāna significa intoxicación. Incluso beber te, masticar pān es también intoxicación, que decir de beber vino y otras cosas. Striya sūnā pāna dyūta. Y dyūta significa apuestas. Así que si queremos ser purificados, debemos abandonar estos cuatro pilares de las actividades pecaminosas.

Estos jóvenes están siendo entrenados para purificarse, y aunque desde el nacimiento estaban acostumbrados a todos estos hábitos, los han abandonado. No tienen otros malos hábitos. Nada. Ellos no toman incluso te, ni fuman. Es un proceso purificatorio. Janmanā jāyate śūdraḥ saṁskārād bhaved dvijaḥ. Por este proceso purificatorio uno se vuelve un brāhmaṇa.

Así que este sendero está abierto a todos -volverse brāhmaṇa o purificado-. Brāhmaṇa significa veraz y purificado, satya, śauca, śama, dama, titikṣa, ārjavam jñānaṁ vijñānam āstikyaṁ, brahma-karma svabhāva-jam (BG 18.42). Veracidad, pureza—satyam, śaucam; śama—controlar la mente; dama—controlar los sentidos. Śama, dama; titikṣa—tolerancia; ārjavam—simplicidad; jñānaṁ—educación; vijñānam—aplicación práctica del conocimiento en la vida; āstikyaṁ—fe completa en Dios. Brahma-karma svabhāva-jam. Estos son los síntomas de que uno se vuelve un brāhmaṇa.

En la actualidad, se necesita crear algunos brāhmaṇas. Creando algunos brāhmaṇas. Debido a que en esta era casi todo el mundo es śūdra porque, como ya he explicado, los procesos purificatorios no son adoptados. Todo el mundo está ocupado solo en mantener este cuerpo, āhāra-nidra-bhaya-maithuna ca. Āhāra-nidra-bhaya-maithuna, comer, dormir, temer y defenderse. Pero estas son las ocupaciones de los animales y de los śūdras.

Pero la sociedad no puede ser pacífica a menos que haya cuatro principios, cuatro divisiones de seres humanos: brāhmaṇa, kṣatriya, vaiśya y śūdra. Del mismo modo que su cuerpo es completo cuando tiene cabeza, tiene brazos, tiene abdomen y cuando tiene piernas. Si conservan solo la cabeza y no el tronco, manos o piernas, eso es inútil.

Similarmente, si hay simplemente brāhmaṇa, entonces la sociedad humana estará incompleta. Si hay solo kṣatriyas, o los brazos, también estará incompleta. Si solo tiene abdomen, o los vaiśyas -los vaiśyas están preocupados solo en llenar su estómago- también estará incompleta. Y si solo tiene piernas también lo estará. Esas cuatro cosas deben estar ahí, para completar el cuerpo. Por lo tanto, Kṛṣṇa dice en la Bhagavad-gītā:

cātur-varṇyaṁ mayā sṛṣṭaṁ

guṇa-karma-vibhāgaśaḥ

(BG 4.13)

“Bajo la división de cualidades y trabajo”. Esas cuatro divisiones de la sociedad humana están ahí. ¿Qué es eso? Debe haber algunas personas, alguna sección de la sociedad humana, debe ser brāhmaṇa, o la clase de hombres más inteligentes, que tengan conocimiento espiritual. La clase inteligente significa que tengan conocimiento espiritual. La clase de hombres no inteligentes significa que piensan “yo soy este cuerpo”, y la inteligente “yo soy un alma, brahma-bhūtaḥ.

Así que debe haber un… así como un cuerpo vivo debe tener cabeza, similarmente, debe existir una clase de hombres – brāhmaṇa- una clase muy inteligente. Esa clase de hombres inteligentes son los Kṛṣṇa-zados, o conscientes de Kṛṣṇa. Así como Kṛṣṇa dice en el Bhagavad-gītā:

bahūnāṁ janmanām ante

jñānavān māṁ prapadyate

(BG 7.19)

“Después de muchos, muchos nacimientos alguien que es jñānavān, muy sabio, el prapadyate, él se rinde a Mí”. ¿Como? ¿Sin ningún motivo él se rinde? No. Vāsudevaḥ sarvam iti (BG 7.19). Él entiende que Kṛṣṇa es la raíz de todo, Él es el origen de todo, īśvaraḥ paramaḥ kṛṣṇaḥ (BS 5.1). Hay muchos īśvaras; īśvaraḥ significa controlador. Cada uno de ustedes puede que sea un controlador, - ustedes pueden controlar algo— son controladores de la familia también, controladores. Pero ahí, ese controlador se refiere a īśvaraḥ, o Dios. Kṛṣṇa es el supremo controlador, īśvaraḥ paramaḥ kṛṣṇaḥ. La Conciencia de Kṛṣṇa es sabiduría.

Es verdadera sabiduría. La gente no lo sabe, na te viduḥ svārtha-gatiṁ hi viṣṇuṁ (SB 7.5.31). Ellos no conocen su interés propio. Piensan: “Mi interés propio es mantener el cuerpo”. Esa clase de interés propio está presente en la sociedad de gatos, perros y cerdos. Ellos también están tratando de mantener su cuerpo de una forma u otra. Pero desde el conocimiento védico es diferente, pueden entender que no es necesario trabajar mucho para mantener su cuerpo. Porque desde la instrucción védica entendemos eko bahūnāṁ yo vidadhāti kāmān.

nityo nityānāṁ cetanaś cetanānām,

eko bahūnāṁ yo vidadhāti kāmān

(Kaṭha Upaniṣad 2.2.13)

Un ave es también una entidad viviente como ustedes y yo, y nosotros también somos entidades vivientes, debido a que somos partes y porciones de Dios. Así como ustedes son parte y porción de su padre, y son una persona, entonces su padre debe ser una persona, su padre debió ser una persona… y así… si vas hasta el padre original, Él debe ser una persona. No puede ser impersonal. Cuando entendemos que esa suprema persona, de la que todos somos emanaciones, como se establece en el Vedānta-sūtra, la primera pregunta es brahma jijñāsā: “¿Que es Brahma, o la verdad absoluta?”. La respuesta es janmādy asya yataḥ (SB 1.1.1): de donde todo nace. Dios, o la Verdad Absoluta, la absoluta Personalidad de Dios es el padre. De quien todo emana, todo nace. La naturaleza material nace el padre supremo. Nosotros, las almas espirituales, también somos de naturaleza espiritual como de la Suprema Personalidad de Dios. Esto está muy bien explicado en el Bhagavad-gītā:

bhūmir āpo 'nalo vāyuḥ

khaṁ buddhir mano eva ca

prakṛtir me bhinnā aṣṭadhā

(ahaṅkāra itīyaṁ me bhinnā prakṛtir aṣṭadhā)

(BG 7.4)

apareyam itas tv viddhi

me prakṛtiṁ parām

jīva-bhūtāṁ mahā-bāho

yayedaṁ dhāryate jagat

(BG 7.5)

Así que hay dos prakṛtis, naturalezas: una es la naturaleza espiritual, y la otra es la naturaleza material. Ambas provienen de la misma fuente, la Suprema Personalidad de Dios. Así como el fuego y el calor, luz y calor, su fuente es el fuego. Del fuego emana el calor y también la luz. Similarmente, de Dios, Kṛṣṇa, están emanando dos naturalezas. Una es llamada naturaleza material y la otra naturaleza espiritual.

Así como nosotros somos una combinación de la naturaleza material y espiritual -no solo nosotros-; toda la manifestación cósmica es una combinación de esas dos naturalezas, material y espiritual. Así como -ustedes y yo, y todo el mundo- somos una combinación de la naturaleza espiritual, el alma, y la naturaleza material, el cuerpo-el cuerpo sutil y burdo-. Tan pronto como la naturaleza espiritual sale del cuerpo, lo llamamos cuerpo muerto. Por lo tanto, la naturaleza espiritual es llamada naturaleza superior, jīva-bhūtāṁ mahā-bāho, apareyam itas tu viddhi me prakṛtiṁ parām.

Entonces, esta naturaleza material es aparā, inferior, y la naturaleza espiritual es parā superior. ¿Por qué superior? Porque la naturaleza espiritual está controlando a la material. Esta mesa es naturaleza material, pero yo soy un alma espiritual- Yo puedo mover esta mesa de aquí para allá, la mesa no tiene el poder de moverme. Así como un gran aeroplano, se mueve a la velocidad de miles de millas por hora, pero es debido a que el piloto que es naturaleza espiritual, está presionando el botón, por lo tanto, se mueve. De otra forma no tiene el poder de moverse. A pesar de los arreglos mecánicos si no hay piloto, el gran aeroplano caerá en la calle.

Por lo tanto, esta naturaleza espiritual es superior, y como ya hemos explicado, nityo nityānāṁ cetanaś cetanānām (Kaṭha Upaniṣad 2.2.13). Así como nosotros somos almas espirituales, cetana, fuerza viviente, hay una suprema fuerza viviente: Ese es Dios, ese es Kṛṣṇa, nityo nityānāṁ cetanaś cetanānām.

Este movimiento de conciencia de Kṛṣṇa es un movimiento muy científico para la comprensión espiritual. Al mismo tiempo, la sociedad moderna necesita este tipo de personas intelectuales que pueden distribuir el conocimiento espiritual alrededor del mundo. Eso es necesario. Así que nuestro pedido es que ustedes también amablemente se unan a nosotros, amablemente traten de comprender este movimiento -científicamente, filosóficamente, o con su mejor conocimiento y juicio- y traten de cooperar con nosotros. Eso traerá paz y prosperidad alrededor del mundo.

Y el método es muy simple, cantar Hare Kṛṣṇa:

Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare

Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare

Si simplemente cantan estas dieciséis palabras y siguen los principios regulativos -no sexo ilícito, no comer carne, no intoxicación, no juegos de azar- que significa que evitan los cuatro pilares de la actividad pecaminosa, y cantan el mantra Hare Kṛṣṇa -que significa asociarse con Kṛṣṇa o Dios constantemente- se purificarán. Y tan pronto como se vuelvan purificados, que significa libres de la contaminación material, entonces serán inmediatamente transferidos al mundo espiritual.

tyaktvā dehaṁ punar janma

naiti mām eti kaunteya

(BG 4.9)

yad gatvā na nivartante

tad dhāma paramaṁ mama

(BG 15.6)

Estas son descripciones. Hay un mundo espiritual. Así como en este cuerpo, hay una chispa espiritual y un cuerpo material, de forma similar, hay dos tipos de creación. La manifestación cósmica -universo material- que está hecho de energía material. Y de modo similar hay otro mundo. La información está allí en el Bhagavad-gītā:

paras tasmāt tu bhāvo 'nyo

'vyakto 'vyaktāt sanātanaḥ

(BG 8.20)

Ese mundo espiritual nunca es aniquilado. Nosotros somos almas espirituales, Dios es el alma espiritual suprema, y hay un mundo espiritual. Cuando las combinan, cuando se encuentran con Dios cara a cara en el mundo espiritual, obtienen su eterna y bienaventurada vida de conocimiento, sac-cid-ānanda-vigrahaḥ.

Este movimiento de conciencia de Kṛṣṇa está para darle a todos la posibilidad de recobrar su forma original de vida, sac-cid-ānanda-vigrahaḥ, y encontrase con Dios cara a cara, y ocuparse en Su servicio. Y la vida se vuelve muy bienaventurada, eterna y llena de conocimiento. Así que… y el método es muy simple, cantar Hare Kṛṣṇa, eso es todo.

Incluso un niño puede tomar este proceso de bhakti-yoga, de canto del mantra Hare Kṛṣṇa. No hay necesidad de educación o vasto conocimiento. Simplemente aceptan. No pierden nada, pero hay una ganancia. ¿Porque deberían negligenciarlo? Ese es nuestro pedido.

Muchas gracias, Hare Kṛṣṇa (cortado) (fin).