ES/761110 - Clase SB 05.05.23 - Vrndavana

Clases por fecha, 1975

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His Divine Grace A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda

761110SB-Vrndavana, 10 noviembre 1976 - 28:43 minutos

Pradyumna: Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. (los devotos repiten) (dirige el canto del verso, etc.) (pausa)

na brāhmaṇais tulaye bhūtam anyat

paśyāmi viprāḥ kim ataḥ paraṁ tu

yasmin nṛbhiḥ prahutaṁ śraddhayāham

aṣnāmi kāmaṁ na tathāgni-hotre

(SB 5.5.23)

(pausa) Traducción: (00:55) “¡Oh, brāhmaṇas respetables!, en lo que a mí respecta, nadie es igual o superior a los brāhmaṇas de este mundo. No sé de nadie que pueda compararse a ellos. La gente cuando sabe Mi motivación, Después de realizar rituales de acuerdo con los principios védicos, Me ofrecen comida con fe y amor a través de la boca de un brāhmaṇa. Cuando Me ofrecen la comida de ese modo, la como con plena satisfacción. En verdad, obtengo más placer de los alimentos ofrecidos de esa manera que de los alimentos ofrecidos en el fuego del sacrificio". (cortado)

Prabhupāda:

na brāhmaṇais tulaye bhūtam anyat

paśyāmi viprāḥ kim ataḥ paraṁ tu

yasmin nṛbhiḥ prahutaṁ śraddhayāham

aṣnāmi kāmaṁ na tathāgni-hotre

(SB 5.5.23)

Ṛṣabhadeva nos está enseñando cuál es el valor de la cultura brahmínica. La sociedad humana sin cultura brahmínica es una sociedad animal. Y nosotros ofrecemos nuestras reverencias al Señor: namo brahmaṇya-devāya go-brāhmaṇa-hitāya ca. En primer lugar, a Kṛṣṇa le interesa ver si en la sociedad se respeta debidamente a los brāhmaṇas y a las vacas. Namo brāhmaṇya-devāya go-brāhmaṇa-hitāya ca (Viṣṇu Purāṇa 1.19.65). Su primera tarea es comprobar que el brāhmaṇa y la vaca sean honrados debidamente. Entonces jagad-dhitāya. Cuando esto es así, de forma natural el mundo entero vivirá en paz. Este es el secreto del éxito que ellos no conocen. Nadie está dispuesto para ser un brāhmaṇa, y en lo que a la protección de las vacas se refiere, está en el olvido. Esta es la situación en el mundo entero. Y por ello, está en una condición caótica. Y tiene que ser así, porque se trata de una sociedad animal. Cuando se descuidan estas dos cosas, vivimos en una sociedad animal, y entonces siguen todas las demás cualidades animales y todos los demás asuntos.

Por eso, Ṛṣabhadeva personalmente está diciendo que: na brāhmaṇais tulaye bhūtam anyat. Hay 8.400.000 especies de entidades vivientes y, tal como hemos estudiado ayer, hemos visto cómo se produce la evolución gradual, la elevación. Y esta es la conclusión: la evolución debe llegar hasta el plano más elevado de la cultura brahmínica. Satya śamo dama titikṣa ārjavaṁ, jñānaṁ vijñānam āstikyaṁ brahma-karma svabhāva-jam (BG 18.42). La gente ahora no tiene el menor interés. Si anunciamos: "Estamos abriendo un gurukula donde se instruirá la cultura brahmínica. Envíe a sus hijos", nadie los enviará. Ya no les preocupa que: "Mi hijo debe ser veraz, debe ser autocontrolado, debe controlar su mente", śama dama. Śama significa control de la mente, samatā y dama significa control de los sentidos. ¿Cómo van a controlar los sentidos, si no pueden controlar la mente? El sistema de yoga se practica para controlar la mente, para controlar los sentidos, porque tenemos que evolucionar desde el plano animal hasta el plano del brāhmaṇa o plano espiritual, sattva-guṇa.

tato rājas-tamo-bhāvāḥ

kāma-lobhādayaś ca ye

ceta etair anāviddhaṁ

sthitaṁ sattve prasīdati

(SB 1.2.19)

A no ser que controlemos las cualidades más bajas, es decir, las modalidades de la ignorancia y de la pasión, no pueden ser felices. No es posible. Tato rājas-tamo-bhāvāḥ. Rājas tamo-bhāvāḥ significa kāma y lobhā. Mientras tengan deseos de disfrutar, deseos lujuriosos y mientras tengan avidez de adquirir cada vez más, de disfrutar cada vez más de los sentidos… Eso es la codicia. Debemos estar satisfechos con lo mínimo posible.

Āhāra-nidrā-bhaya-maithunaṁ ca sāmānyam etat paśubhir narāṇām (Hitopadeśa 25). Āhāra significa comer. Āhāra, y nidrā, dormir, temer y disfrutar de los sentidos. Estos son necesarios, pero no son para aumentar sino para disminuir. Es como cuando una persona está enferma, no debe comer como le gusta. Debido a que está enferma, el médico le recomienda que: "Tome poca agua de cebada o glucosa, nada de alimentos sólidos, si quiere curarse". Del mismo modo, estas cosas son necesarias mientras tenemos un cuerpo, āhāra-nidrā-bhaya-maithuna. Pero son cosas que debemos reducir, no se deben incrementar. Esa es la civilización humana, no deben aumentar.

Es como los Gosvāmīs en Vṛndāvana. Ellos no vinieron aquí para aumentar las actividades de āhāra-nidrā-bhaya-maithuna. No. Vinieron aquí a Vṛndāvana para disminuirlas. Nidrāhāra-vihārakādi-vijitau (Gurvaṣṭaka 6). Eso es lo que se necesita. Y eso es vṛndāvana-vāsa, no se trata de vivir en Vṛndāvana y aumentar este āhāra-nidrā-bhaya-maithuna. Eso no es vṛndāvana-vāsa. También los monos viven en Vṛndāvana, y los perros y los cerdos también viven en Vṛndāvana. Pero ellos no saben cómo disminuir āhāra-nidrā-bhaya-maithunam. Verán a los monos, también están en Vṛndāvana. Pero verán que el mono macho va seguido de tres docenas de monas hembras. Pero eso no es vṛndāvana-vāsa. Āhāra-nidrā. Eso significa que se necesita la cultura brahmínica, Damo, samo. Eso es lo que se necesita. Eso es cultura brahmínica.

Desafortunadamente, la civilización actual no tiene la intención de disminuir esas cosas. Lo único que hacen es aumentarlas. La civilización occidental significa aumentar los medios de complacer los sentidos, "máquinas, máquinas, máquinas, máquinas". Mientras que la cultura brahmínica significa śamo damo titikṣa. Titikṣa significa que yo puedo sufrir porque no tengo algo. Se debe tener práctica en lo que se refiere a sufrir. Sufrir, eso es tapasya. Tapasā brahmacaryenā (SB 6.1.13). La tapasya comienza con el celibato. Tenemos práctica en lo que se refiere a la vida sexual o la complacencia de los sentidos. Tapasya significa, en primer, lugar poner fin a esto. Tapasā brahmacaryeṇa (SB 6.1.13). Esa es la práctica.

Capacitarse para ir de nuevo de regreso al hogar, de vuelta a Dios, no es tan fácil. No es tan fácil. Tenemos que reducir nuestra vida material prácticamente a cero. No casi al cero, prácticamente a cero. Anyābhilāṣitā-śūnyam (Bhakti-rasāmṛta-sindhu 1.1.11). Eso es lo que se necesita, esa práctica. Por eso, este, nuestro centro para la conciencia de Kṛṣṇa tiene por objeto la práctica de este śamo damo titikṣa. Por eso queremos ver hasta qué punto las personas son aptas para practicar esos śamo damo titikṣa. A veces llega un muchacho nuevo, y tan pronto como se le da algo de trabajo que no es ideal para la complacencia de los sentidos, inmediatamente se va. Eso significa que no están preparados. Es mejor que se vayan. En Bengala se dice: dusta gorute sunya gwaloa (?): "Si hay vacas que dan problemas, mejor tener el establo vacío, sin vacas. No lo permitan". Este movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa tiene por objeto elevar a la clase de hombres que son como animales al nivel de brāhmaṇa. Por eso, la ceremonia del cordón sagrado se hace como una segunda iniciación, que: "Él ahora ha practicado śamo damo titikṣa ārjava, y ha aprendido quién es Kṛṣṇa, quién es él, cuál es su relación con Kṛṣṇa, y cómo actuar para satisfacer a Kṛṣṇa”. Estas cosas son cualidades brahmínicas. Cuando nos elevamos a este plano… Este plano se denomina sattva-guṇa. Sattva-guṇa.

Hay tres guṇas: sattva-guṇa, rajo-guṇa, tamo-guṇa. Si permanecen en los niveles inferiores, tamo-guṇa, rajo-guṇa… Tamo-guṇa y rajo-guṇa significa, como ya he explicado, codicia y lujuria, deseos. Eso es tamo-guṇa, rajo-guṇa. Tadā rajas-tamo-bhāvāḥ kāma-lobhādayaś ca ye (SB 1.2.19). ¿En qué consisten esos rajo-guṇa, tamo-guṇa? Son kāma. Los deseos lujuriosos y la codicia, no están satisfechos con las necesidades mínimas de la vida, quieren aumentarlos cada vez más, más y más. Eso se llama codicia. La civilización védica enseña: "Siéntete satisfecho con lo mínimo necesario para vivir. No aumentes las cosas innecesarias de la vida, porque entonces tendrás que esforzarte muchísimo para ello como los perros y los cerdos". De eso se trata. Entonces tendrán que trabajar mucho… En el mundo moderno han aumentado sus necesidades vitales innecesarias y, por lo tanto, verán cómo tienen que trabajar tanto. En ciudades de Europa y América hemos visto lo mucho que tiene que trabajar la gente, comenzando desde la mañana a las cinco hasta las cuatro de la noche siguiente para complacer los sentidos. Eso no es civilización. Es una civilización condenada. Nāyaṁ deho deha-bhājāṁ nṛloke kaṣṭān kāmān arhate viḍ-bhujāṁ ye (SB 5.5.1). Eso no es civilización. Es una civilización animal, trabajar tan duro día y noche para comer. A eso se dedican los cerdos y los perros. Vean que los cerdos y los perros vagan por la calle día y noche: "¿Dónde está la comida? ¿Dónde está la vida sexual?". Eso no es civilización. Deben ser brāhmaṇas, pacíficos. Por supuesto, no todo el mundo puede elevarse a la posición de brāhmaṇa, pero al menos deben tener la posibilidad de ver que: "Aquí hay una clase de personas que son brāhmaṇas". Eso es necesario. De no ser así, la civilización es un fracaso.

Por eso las Escrituras dicen: na brāhmaṇais tulaye bhūtam anyat. El verdadero brāhmaṇa, no el supuesto brāhmaṇa. Esa era la cultura védica. Como Kṇṣṇa mismo. Él es la Suprema Personalidad de Dios y cuando recibió a Sudāmā Vipra, que era un brāhmaṇa, inmediatamente le ofreció Su propio asiento: "Mi querido amigo, siéntate aquí". Y, hmm… ¿La primera esposa de Kṛṣṇa?

Devoto: Rukmiṇī.

Prabhupāda: Rukmiṇī. Inmediatamente tomo el cāmara. Ella dijo: "Mi esposo le está dando muestras de respeto". Pero él estaba vestido muy pobremente, muy delgado y demacrado. Los brāhmaṇas, debido a que rechazan las cosas innecesarias en la vida, a veces se ven muy pobres, parecen estar en la miseria. Pero no están en la miseria, son los más ricos. Mahātmānas tu māṁ pārtha daivīṁ prakṛtiṁ śritāḥ, bhajanty ananya-manaso (BG 9.13). Aquellos que se ocupan en bhajana nunca piensan en su pobreza. No. No son pobres. De lo contrario, si Sudāmā Vipra externamente se veía muy pobre, delgado y demacrado, su vestido no era una tela muy bonita… Pero Kṛṣṇa le dijo: "Mi querido amigo, siéntate aquí". Y le trajo agua, le lavó los pies como a una persona respetable, a un guru, a un brāhmaṇa. Esa es la etiqueta. Kṛṣṇa lo enseña personalmente. Él es el rey. Él es la Suprema Personalidad de Dios. Pero incluso Él respeta a los brāhmaṇas. Cuando Nārada visitaba a Kṛṣṇa, Kṛṣṇa inmediatamente se levantaba del asiento y le ofrecía reverencias, y Nārada sonreía: "Sólo hay que ver la līlā de Kṛṣṇa".

De modo que esa es la manera, brāhmaṇa. Ese brāhmaṇa, en la India, los brāhmaṇas, sus hijos más tarde, en épocas posteriores, aprovechando las facilidades que se ofrecían a los brāhmaṇas, sin la cualificación de brāhmaṇa, querían esas facilidades por nada a cambio, muy barato. Por eso, la cultura brahmínica ahora es un fracaso. Ellos son… Deben ser verdaderos brāhmaṇas, śamo damo. Pero nadie está dispuesto a practicar śamo damo titikṣa, aun así, quieren ser respetados como un brāhmaṇa. Esa es la causa que ahora mismo en nuestros días la cultura de la India haya fracasado. Ellos… "Primero debes merecerlo, y después desearlo". Y ellos lo están deseando sin merecerlo. Por eso todo es… resulta falso. Ese no es el propósito. Incluso hay quien dice que: "Es posible ser brāhmaṇa sin cultura", eso no es lo que dicen los śāstras. El śāstra dice que lo primero que se plantea es la cultura.

yasya hi yad lakṣaṇaṁ proktaṁ

varṇābhivyañjakam

yady anyatrāpi vinirdṛśyeta

tat tenaiva vinirdiśet

(SB 7.11.35)

Este lakṣaṇam debe estar ahí, lakṣaṇam, las características, lo que son las características de los brāhmaṇas.

Les pido a ustedes, jóvenes europeos y estadounidenses, que han recibido iniciación de brāhmaṇa, deben practicar el lakṣaṇa. Porque si no, si piensan, envanecidos: "Ahora tengo el cordón sagrado. Tengo ya lo que quería, ahora puedo hacer lo que yo quiera". No, no es eso. Lakṣaṇam. Lakṣaṇam significa características. Eso es lo que debes de seguir, lakṣaṇam. Yasya hi yad lakṣaṇaṁ proktam. Entonces nadie podrá detenerlos. Serán muy queridos por Kṛṣṇa. Namo brāhmaṇya-devāya go brāhmaṇa-hitāya ca. Si se mantienen en el nivel de un verdadero brāhmaṇa como se espera de ustedes… No es difícil. Hemos definido estos cuatro principios: nada de vida sexual ilícita, nada de comer carne, nada de intoxicarse y nada de juegos de azar. Eso es todo. Si siguen estas prácticas, entonces permanecerán. Y si además cantan, entonces por encima de los brāhmaṇas, se volverán vaiṣṇavas. Man-manā bhava mad-bhakto mad-yājī māṁ namaskuru (BG 18.65). Cualifíquense como brāhmaṇas, cualifíquense como vaiṣṇavas. Entonces su posición está garantizada. Kaunteya pratijānīhi na me bhaktaḥ praṇaśyati (BG 9.31). Garantizado. Seguro.

Este verso dice también: na brāhmaṇais tulaye bhūtam anyat (SB 5.5.23). Namo brāhmaṇya-devāya go brāhmaṇa-hitāya ca. Cuando Kṛṣṇa cuida de nosotros, Él… pone la atención en nosotros. Y māyā no tiene… no tiene fuerza para tocarles. Mām eva ye prapadyante māyām etāṁ taranti te (BG 7.14). Māyā puede estar allí. La policía puede estar allí. La policía puede estar haciendo su ronda, ¿qué tengo yo que ver con la policía si soy honesto? Si estoy siguiendo debidamente las reglas y regulaciones del gobierno, ¿qué tiene que ver la policía conmigo? Māyā está ahí. Māyā tiene que estar allí. Māyā está ahí, pero eso no significa que māyā pueda tocarles si realmente están entregados a Kṛṣṇa. Mām eva ye prapadyante māyām etāṁ taranti te (BG 7.14). Kṛṣṇa en persona los cuidará. Y para elevarse al estado de brāhmaṇa, esto también…Todo se explica. Todo está prescrito. Si tienen que seguir una y otra vez… Podemos elevarnos al nivel de brāhmaṇa con un método muy sencillo, tal y como estamos practicando, ese nityaṁ bhāgavata. Naṣṭa-prāyeṣu abhadreṣu nityaṁ bhāgavata-sevayā (SB 1.2.18). Bhāgavata-sevayā. El libro Bhāgavata y la persona bhāgavata. La persona bhāgavata… El guru es la representación simbólica de la persona bhāgavata, cuya vida es el bhāgavata; y el libro Bhāgavata. Tienen que servir a esos dos bhāgavata, nityaṁ bhāgavata, no al bhāgavata-saptāha. Ese es otro engaño. Nityaṁ bhāgavata-sevayā. No existe tal cosa como bhāgavata-saptāha en las Escrituras autorizadas. No existe el bhāgavata-saptāha en las Escrituras autorizadas. Lo han inventado como un negocio. Pero el Bhāgavata debe ser servido nityam. Nityaṁ bhāgavata.

¿Quién puede hacer eso? Naṣṭa-prāyeṣu abhadreṣu. Mediante el desarrollo de conciencia de Kṛṣṇa, aquella persona cuya vida pecaminosa es prácticamente nula, no completamente nula pero prácticamente nula, prāyeṣu. ¿Cómo? Nityaṁ bhāgavata-sevayā. Si se dedican a servir, a escuchar el Śrīmad-Bhāgavatam y a servir a la persona bhāgavatam. Nityam bhāgavata- sevayā. Bhaktiḥ, uttama-śloke bhaktir bhavati naiṣṭhikī: entonces su bhakti aumentará, uttama-śloke, hasta el Supremo. Uttama-śloka significa la Suprema Personalidad de Dios. Y cuando se elevan hasta ese nivel, no tan completamente puro, prácticamente puro, mediante nityaṁ bhāgavata-sevayā (SB 1.2.18), y aumentan su servicio devocional, entonces están inmediatamente situados en las cualidades de brāhmaṇa. Tan pronto como aumentan su servicio devocional sirviendo a la persona Bhāgavatam y escuchando el Śrīmad-Bhāgavatam, inmediatamente se sitúan en el plano de sattva-guṇa. Tato rājas-tamo-bhāvāḥ kāma-lobhādayaś ca ye, ceta etair anāviddham (SB 1.2.19). Entonces esos rajo-guṇa, tamo-guṇa no pueden tocar su corazón. El proceso en esencia consiste en la purificación del corazón. Ceto-darpaṇa-mārjanam (CC Madhya 20.12). Todo está ahí. Ahí está el kṛṣṇa-bhakti. No es algo artificial. Nitya siddha kṛṣṇa bhakti (CC Madhya 22.107). Es nuestra relación natural con Kṛṣṇa porque somos partes integrales. Como el padre y el hijo. El hijo puede ser rebelde durante algún tiempo, pero el afecto entre el padre... (cortado) (fin)