ES/741104 - Clase SB 03.25.04 - Bombay

Clases por fecha, 1974

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His Divine Grace A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda

741104SB - Bombay, 4 noviembre 1974 - 35:52 minutos

******Documento pendiente de editar******

Nitāi: Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. (los devotos repiten) (lidera el canto del verso, etc.)

sūta uvāca

dvaipāyana-sakhas tv evaṁ

maitreyo bhagavāṁs tathā

prāhedaṁ viduraṁ prīta

ānvīkṣikyāṁ pracoditaḥ

(SB 3.25.4)

(pausa)

“Śrī Sūta Gosvāmī dijo: El muy poderoso sabio Maitreya era amigo de Vyāsadeva. Animado y complacido con la pregunta de Vidura sobre el conocimiento trascendental, Maitreya respondió con las siguientes palabras”.

Prabhupāda:

dvaipāyana-sakhas tv evaṁ

maitreyo bhagavāṁs tathā

prāhedaṁ viduraṁ prīta

ānvīkṣikyāṁ pracoditaḥ

(SB 3.25.4)

Este es el proceso para obtener conocimiento: acudir a la persona adecuada, el guru, y sumisamente escuchar de él acerca del conocimiento trascendental. Tad viddhi praṇipātena paripraśnena sevayā (BG 4.34). No intentes recibir conocimiento espiritual, o conocimiento trascendental, de forma muy barata. Aunque es muy fácil, aunque no hay dificultad, pero hay que conocer el proceso. Como con cualquier máquina, tenemos experiencia de ello, a veces nuestra máquina de escribir o el dictáfono no funcionan. Entonces, si acudimos a la persona adecuada que sabe cómo funciona, inmediatamente aprieta un tornillo o cambia algo; y la maquina funciona. Tenemos que conocer el procedimiento. Así que si voy a un pān-wala para que repare mi máquina, eso no va a funcionar. No conoce el proceso. Él puede saber… cómo hacer pān, bīḍī; pero eso no importa, no sabe cómo reparar la máquina. Por eso, el mandamiento śāstrico, el mandamiento Védico, es que tad-vijñānārthaṁ sa gurum eva abhigacchet (MU 1.2.12). Si quieres conocer el conocimiento trascendental, tad-vijñāna... tad-vijñā… también eso es vijñāna. En realidad, la vida humana es para entender tad-vijñāna. Tad-vijñāna significa conocimiento trascendental, no conocimiento material, conocimiento corporal. Corporal… incluso un médico practicante, no sabe, no tiene conocimiento acerca del alma espiritual. Simplemente se limita a estudiar la disposición mecánica del cuerpo. El cuerpo es una gran máquina hecha por la naturaleza. Se llama yantra. En realidad, es una máquina. En el Bhagavad-gītā se dice:

īśvaraḥ sarva-bhūtānāṁ

hṛd-deśe 'rjuna tiṣṭhati

bhrāmayan sarva-bhūtāni

yantrārūḍhāni māyayā

(BG 18.61)

Yantrārūḍhāni māyayā. El cuerpo es una máquina. Él… a quienes están muy apegados a esta máquina, para ellos, se recomienda el sistema de yoga porque… a quien está muy absorto en el concepto del cuerpo, se les enseña a concentrar la mente, con algo de práctica, algo de gimnasia, para que la mente pueda concentrarse y pueda enfocar la mente hacia Viṣṇu, el Señor Viṣṇu. El verdadero propósito es entender a Viṣṇu, el Supremo. Por lo tanto, el sistema de yoga es, un dispositivo mecánico. Pero el sistema del bhakti está por encima de la máquina, por encima de este dispositivo mecánico. Es decir… por eso se le da este nombre tad-vijñāna. El entendimiento mecánico es material, y por encima de ello está, tad-vijñāna. Entonces, tad-vijñānārtham, si quieres comprender el conocimiento espiritual, tienes que acudir a un guru. Guru. Guru significa pesado, quiero decir, aquel que tiene un conocimiento mejor. De peso. Guru significa pesado, con peso en el conocimiento. ¿Y cuál es ese conocimiento? ”Yo tengo mucho conocimiento”. No. Trascendental. Tad-vijñāna. Tad-vijñānārthaṁ sa gurum eva abhigacchet, samit-pāṇiḥ śrotriyaṁ brahma-niṣṭham (MU 1.2.12). Ese peso consiste en brahma-niṣṭham, hasta qué punto estamos apegados al Brahman, Para-brahman, Bhagavān. Esa es la cualidad del guru. Brahmaṇy upaśamāśrayam. Ese es el mantra del Kaṭhopaniṣad: tad-vijñānārthaṁ sa gurum evābhigacchet. De manera similar, en el Bhāgavata también se dice, tasmād guruṁ prapadyeta (SB 11.3.21). “Por lo tanto, debemos acudir al guru“. También aquí, en el Upaniṣad nos da una definición de quién es guru. Guru significa śrotriyaṁ brahma-niṣṭham (MU 1.2.12), “Aquel que ha recibido conocimiento por haber escuchado los Vedas“, śrotriyam . Porque los Vedas reciben este nombre śruti. Los que están en la línea de audiencia de la sucesión preceptoril, sucesión discipular… como se dice en el Bhagavad-gītā, evaṁ paramparā-prāptam (BG 4.2). No, me refiero, a un conocimiento advenedizo. Un conocimiento establecido. El conocimiento establecido se recibe del sistema de paramparā, de la sucesión discipular. Por eso se dice, śrotriyam. Śrotriyam significa “quien ha escuchado de labios del sistema paramparā“. Śrotriyam. Y el resultado es brahma-niṣṭham: “Esa persona está firmemente establecida en el servicio de la Suprema Personalidad de Dios”. Brahma-niṣṭham. No se dedica a otra cosa. Esas son las dos cualidades. Él tiene que haber escuchado el conocimiento védico a través de la sucesión discipular. No necesita ser un gran sabio erudito. No. Simplemente debe escuchar de labios de la autoridad. Śrotriyam. Tú tienes… Kṛṣṇa te ha dado, Dios te ha dado el oído. Y ese es nuestro sistema. Simplemente escuchan y se convierten en grandes, grandes predicadores. No necesitas superar ningún examen de licenciatura, catedra o maestría, doctorado. Escuchar es suficiente. Sthāne sthitāḥ śruti-gatāṁ tanu-vāṅ-manobhiḥ (SB 10.14.3). Tú permaneces en tu posición, en tu lugar. No requieres cambiarlo. Sthāne sthitāḥ.

Sthāne sthitāḥ significa el varṇāśrama , cuatro varṇas y cuatro āśramas. Brāhmaṇa, kṣatriya, vaiśya, śūdra, y cuatro āśramas: brahmacārī, gṛhastha, vānaprastha, sannyāsa. Y eso es civilización. A no ser que la sociedad se divida en estas ocho clases, es una civilización animal; no es civilización humana. Se debe seguir un sistema, estar regulado mediante un sistema. Tal y como en el cuerpo hay diferentes divisiones: la sección de la cabeza, de los brazos, del estómago, y de las piernas. Del mismo modo, sin estas cuatro divisiones, ninguna sociedad se puede dirigir muy bien. Surgirá el caos. Sthāne sthitāḥ significa permanecer en estos principios regulativos de varṇāśrama. Eso se denomina sthāne sthitāḥ. Te mantienes en tu posición. No necesitas cambiarla. No es que el śūdra, sin llegar a ser brāhmaṇa… por supuesto, se volverá brāhmaṇa—escuchando. Brāhmaṇa significa brahma jānātīti brāhmaṇaḥ. Si escucha, incluso un śūdra, puede entender qué es el Brahman. Entonces se vuelve brāhmaṇa. Eso es necesario. Sthāne sthitāḥ śruti-gatāṁ tanu-vāṅ-manobhiḥ. Hay que escuchar con gran atención, con el cuerpo, la mente y las palabras, la inteligencia —con todo— hay que escuchar. En este verso vemos, viduram prītaḥ. Vidura escuchaba a Maitreya Ṛṣi, y Maitreya Ṛṣi estaba muy complacido. Prīta. A menos que satisfagas muy bien a tu maestro o gurú, no podrás obtener el conocimiento correcto. Eso es natural. Si recibes bien a tu guru, si le ofreces un buen lugar donde pueda sentarse cómodamente y está, complacido con tu comportamiento, entonces podrá hablar con mucha franqueza y libertad, lo que te será de gran beneficio. Por eso, se usa esta palabra … él estaba hablando. Estaba predicando. Estaba instruyendo a Vidura, estaba complacido con él, prīta. Maitreya Ṛṣi estaba muy complacido. Eso se recomienda también en el Śrīmad Bhagavad-gītā, tad viddhi praṇipātena. Tad viddhi praṇipātena paripraśnena sevayā (BG 4.34). Si simplemente vas y preguntas al maestro espiritual o guru, y no aceptas sus instrucciones, entonces no pierdas su tiempo. No pierdas tu tiempo. Si acudes a un maestro espiritual, con un espíritu desafiante, sin ofrecerle ningún servicio, sevayā, y praṇipātena... praṇipātena... prakṛṣṭa-rūpeṇa nipāta. Nipāta significa que ha caído, y pra significa prakṛṣṭa-rūpa, de forma suficientemente; sin reservas. Este conocimiento, el conocimiento trascendental, se basa en estepraṇipāta. Por lo tanto, Kṛṣṇa dice: sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja (BG 18.66): “Simplemente entrégate a Mí”. Y de manera similar, tenemos que entregarnos a Kṛṣṇa o a Su representante. El guru es el representante, representante externo. El guru interno es Kṛṣṇa mismo. Īśvaraḥ sarva-bhūtānāṁ hṛd-deśe arjuna tiṣṭhati (BG 18.61). No que Īśvara, Kṛṣṇa, esté en Vaikuṇṭha o Goloka Vṛndāvana. Está en todas partes, incluso dentro del átomo. Goloka eva nivasaty akhilātma-bhūtaḥ (Bs. 5.37). Eso es Paramātmā. Ātmā es… Yo soy ātmā, tú eres ātmā. Todos estamos situados en un punto determinado. Tú estás situado dentro de tu cuerpo, yo estoy situado dentro de mi cuerpo. Pero el Paramātmā está en todas partes. Esa es la diferencia entre ātmā y Paramātmā. Ātmā y Paramatma… aquellos que se confunden que dicen, “No hay diferencia entre ātmā y Paramātmā”, pero no, si hay diferencia. Son uno en un sentido, que ambos son conscientes. Son entidades vivientes. Cetanaś cetanānām. Cetanaś cetanānām, nityo nityānām. Pero son diferentes. En el Bhagavad-gītā, Kṛṣṇa dice: kṣetraḥ kṣetra-jñaḥ. Kṣetra-jñaṁ cāpi māṁ viddhi sarva-kṣetreṣu bhārata (BG 13.3). Kṣetra-jña significa el propietario del kṣetra, de este cuerpo. El cuerpo recibe el nombre de kṣetra. Y yo soy el propietario. No el propietario; soy el inquilino. Como en una casa, el inquilino y el propietario. El inquilino… es el arrendatario, y el arrendador es el propietario. Similarmente, nosotros ātmās, somos simplemente inquilinos de este cuerpo. No somos propietarios. El propietario es Paramātmā. Sarva-kṣetreṣu bhārata. Así que, si el propietario nos dice que “fuera de esta casa”, o cualquier otra persona, mediante la ley… y del mismo modo, cuando Paramātmā dice: “Ahora tienes que dejar este cuerpo”, tienes que dejar este cuerpo. Y esto es conocimiento Védico. Tenemos que acudir al guru apropiado. La cualidad del guru se explica, en todos los śāstras, eso… como en el Śrīmad-Bhāgavatam se dice, tad viddhi... er, tasmād guruṁ prapadyeta jijñāsuḥ śreya uttamam (SB 11.3.21). Uno no necesita aceptar a un guru a menos que sea inquisitivo para entender el objetivo supremo o el beneficio de la vida. La persona común que está interesada en las comodidades corporales de la vida, no necesita un guru. Pero por lo general, en estos tiempos, guru significa quién puede darte alguna medicina para el cuerpo. Va a ver a alguna persona santa, “Mahātmājī, estoy sufriendo de esta enfermedad”. ”Sí, tengo un mantra. Toma esto…”. Ese es el tipo de guru que se acepta hoy en día. Es algo corporal. O alguna riqueza para el cuerpo, corporal… no.

tad viddhi praṇipātena

paripraśnena sevayā

upadekṣyanti te jñānaṁ

. . .tattva-darśinaḥ

(BG 4.34)

Al guru hay que acudir para ver el tattva, la Verdad Absoluta. Eso es necesario. No en busca de beneficios materiales. No tenemos que buscarnos un guru para, quiero decir, curarnos de alguna enfermedad material. Para eso, hay un médico. ¿Para qué vas a buscar un guru? Pero la gente es lo que busca, “Tengo una enfermedad material, y si alguien puede curármela, alguna persona santa, entonces él es guru o él es Bhagavān. Soy pobre. Si él puede darme algo de dinero, entonces él es guru“. No. El śāstra no dice eso. Guru significa śrotriyaṁ brahma-niṣṭham (MU 1.2.12). Tasmād guruṁ prapadyeta jijñāsuḥ śreya uttamam, śābde pare ca niṣṇātam (SB 11.3.21). Guru significa que conoce el śāstra Vedico, los Vedas. Él conoce la conclusión védica. Y la conclusión védica es entender a Kṛṣṇa. Esa es la conclusión védica. Vedaiś ca sarvair aham eva vedyam (BG 15.15).

Por eso, quienes tratan de entender a Kṛṣṇa, o parcialmente… a Kṛṣṇa no podemos entenderlo completamente. Eso no es posible. No tenemos tanta capacidad. Porque Kṛṣṇa es tan grande. Advaita acyuta anādi ananta (Bs. 5.33). Con nuestro conocimiento limitado no podemos entender… incluso Kṛṣṇa no puede entenderse a Sí mismo, Kṛṣṇa es tan grande. Kṛṣṇa mismo, ni siquiera Él sabe por qué es tan atractivo. Y por eso, Kṛṣṇa para entender ese conocimiento, para entender por qué es tan atractivo, Él se convirtió en el Señor Caitanya, adoptando las emociones extáticas de Śrīmatī Rādhārāṇī. Rādhā-bhāva-dyuti (CC Adi 1.5). Esa es una gran ciencia. Kṛṣṇa es tal que Kṛṣṇa… por supuesto, cuando decimos que Kṛṣṇa no se entiende a Sí mismo, es nuestra forma de verlo. Entonces, entender a Kṛṣṇa completamente, no es posible. Pero en lo que se refiere a nuestro limitado conocimiento, si entendemos a Kṛṣṇa en esa medida, esa es nuestra perfección. Nuestra perfección. Por eso, Kṛṣṇa dice, janma karma me divyaṁ yo jānāti tattvataḥ (BG 4.9).

Por eso, si entendemos a Kṛṣṇa como un ser humano como nosotros, avajānanti māṁ mūḍhāḥ (BG 9.11), entonces somos mūḍhas. ”Kṛṣṇa es también... El cuerpo de Kṛṣṇa está hecho de estos elementos de 'māyā, o elementos externos, como nosotros”, tal como nuestro cuerpo está hecho de estos elementos materiales. Si pensamos que también Kṛṣṇa está hecho de esos elementos, de estos elementos materiales, kṣitir āpo 'nalo vāyuḥ, estamos equivocados. Kṛṣṇa es… aquí, en el verso anterior, habíamos aprendido: ātma-māyayā. Hay… por supuesto, la energía material también es ātma-māyayā, es de Kṛṣṇa. No es nuestra. Mama māyā. Kṛṣṇa dice, mama māyā. Daivī hy eṣā guṇamayī mama māyā (BG 7.14). El mundo material es de Kṛṣṇa. No podemos decir mama māyā. No. Nosotros estamos bajo el control de la naturaleza material. Kṛṣṇa es en cambio el controlador de la naturaleza material. Esa es la diferencia. Nosotros estamos controlados por la naturaleza material, pero Kṛṣṇa no está sujeto a ese control, sino que Él es el controlador. Mayādhyakṣeṇa prakṛtiḥ sūyate sa-carācaram (BG 9.10).

Aquel que comprende esto, que esta prakṛti, esta naturaleza material, actúa bajo la dirección de Kṛṣṇa, ese es nuestro verdadero conocimiento. ¿Cómo suceden las cosas? Eso no es posible entender. Pero si entendemos la esencia, el resumen, la suma total, si simplemente entendemos eso… janmādy asya yataḥ (SB 1.1.1). Todo ha emanado de la Suprema Verdad Absoluta, Kṛṣṇa. Ese conocimiento es más que suficiente. Entonces a partir de ahí puedes aumentar, puedes entender cómo funcionan. Cómo, gracias a las energías de Kṛṣṇa, la energía material actúa siguiendo las directrices de Kṛṣṇa, eso es conocimiento avanzado. Pero en esencia, si nosotros entendemos… como se afirma en el Bhagavad-gītā, mayādhyakṣeṇa prakṛtiḥ sūyate sa-carācaram. Eso es conocimiento perfecto. Si pensamos que la materia actúa de forma independiente, como piensan los científicos actuales, que mediante la evolución química… pero no. No es una evolución química. La vida no se produce de la evolución química. La vida viene de la vida. Ese… tal y como Kṛṣṇa dice en el Bhagavad-gītā, que ahaṁ sarvatra... ahaṁ sarvasya prabhavo mattaḥ sarvaṁ pravartate (BG 10.8). La respuesta se da allí. La pregunta en el Vedānta-sūtra, es, “¿Qué es el Brahman?” Y también se da la respuesta: athāto brahma jijñāsā, janmādy asya yataḥ. Se da indirectamente. El Brahman, Para-brahman, es aquel de quien emana todo. “Todo” significa… que hay dos cosas: jaḍa y cetana, las entidades vivientes y las entidades no vivientes, jaḍa. Las entidades inertes. La materia es inerte. Así que “todo” incluye estas dos cosas. La materia también viene de Kṛṣṇa, y también estas cetana, o entidades vivientes, también vienen. Y el mundo entero es la combinación de esta materia y cetana—tu cuerpo, mi cuerpo. Apareyam itas tu viddhi me prakṛtiṁ parām, jīva-bhūtāṁ mahā-bāho yayedaṁ dhāryate jagat (BG 7.5). La energía material es inferior y la energía espiritual es superior. ¿Y por qué es superior? Porque la energía superior, la entidad viviente, jīva-bhūta, es quien controla. No controla; están tratando de utilizar. Es como nosotros, las entidades vivientes avanzadas, los seres humanos, hemos creado la civilización moderna utilizando la materia. Aprovechando la materia. Esa es nuestra superioridad. Pero también nosotros somos prakṛti. Apareyaṁ viddhi me prakṛtiṁ parām. Somos parā-prakṛti, energía espiritual. Esa es la manera de entender. Y de ese modo tenemos que entender tattva-jñāna. La vida humana es para entender tattva. Jīvasya tattva-jijñāsā. Lo dice el Vedānta-sūtra: athāto brahma jijñāsā. Jijñāsā, tattva-jijñāsā, es lo mismo. La explicación del Vedānta-sūtra es el Śrīmad-Bhāgavatam. Śrīmad-Bhāgavatam comienza con que es esa tattva. Janmādy asya. Janmādy asya, de quien todo emana, o el Supremo, que es la fuente de todo. Y, ¿cuál es la naturaleza de esa fuente? Eso se explica en el Śrīmad-Bhāgavatam: janmādy asya yataḥ anvayād itarataś ca artheṣu abhijñaḥ (SB 1.1.1). Esa fuente es abhijñaḥ, es consciente, no es materia. La materia no es consiente. La vida. Janmādy asya yataḥ, es consciente. Así que la teoría de estos científicos, la teoría moderna, de que la vida proviene de la materia, es incorrecta. La vida viene de la vida. Porque en el Bhagava... Śrīmad-Bhāgavatam se explica que janmādy asya yataḥ anvayād itarataś ca artheṣu abhijñaḥ. La identidad de quien todo emana, Él es abhijñaḥ, es consciente. Él puede entender. Y consciente significa vida. No solo eso. Tene brahma hṛdā ādi-kavaye, enseño ese conocimiento al Señor Brahma, el conocimiento védico. Y, a menos que uno sea una entidad viviente, ¿cómo puede impartir conocimiento? Entonces, en realidad, la Verdad Absoluta se explica en el Śrīmad-Bhāgavatam, o la explicación del Vedānta-sūtra, la explicación natural... en realidad, el Śrīmad-Bhāgavatam fue escrito por Vyāsadeva. Aquí este verso dice, dvaipāyana-sakha. Dvaipāyana significa Vyāsadeva. Vyāsadeva recompiló este Brahma-sūtra y lo explicó, bhāṣyaṁ brahma-sūtrāṇām, este Śrīmad-Bhāgavatam. Si leemos algunos comentarios artificiales sobre el Brahma-sūtra, lo entenderemos mal. Generalmente, los māyāvādīs destacan el comentario de Śaṅkarācārya sobre el Brahma-sūtra, Śārīraka-bhāṣya. Pero eso no es lo natural. El comentario natural lo da el propio autor, Vyāsadeva. Así que tenemos que entender… Vyāsadeva ha escrito Brahma-sūtra, y nosotros tenemos que entender el significado de Brahma… Brahma-sūtra, significa solo códigos. Los códigos pueden ser explicados por el propio autor. Nuestro proceso entonces es aceptar el Brahma-sūtra. Brahma-sūtra-padaiś caiva hetumadbhir viniścitaiḥ (BG 13.5). Eso lo dice Kṛṣṇa en el Bhagavad-gītā. El Brahma-sūtra es nyāya-prasthāna. Nyāya-prasthāna: es un conocimiento muy lógico, trascendental. Entonces brahma-sūtra-padaiś caiva hetumadbhir viniścitaiḥ. Así que debemos… por lo tanto, según nuestro sistema védico, el ācārya debe entender el Brahma-sūtra y explicarlo. Entonces se le puede considerar un ācārya. Por eso, hay dos sampradāyas, la Māyāvādī sampradāya y la Vaiṣṇava sampradāya, ambas han explicado el Brahma-sūtra. Por lo demás, no hay más autoridad. Sin entender el Brahma-sūtra, nadie puede entender qué es el Brahman. Por eso, este verso dice que Vidura entendió ese ānvīkṣikyām, el conocimiento trascendental, de labios de Maitreya. Y ¿Quién es Maitreya? Dvaipāyana-sakha. Él es el amigo. Eso significa que tiene asociación con Vyāsadeva. Es como entre amigos, un amigo conoce al otro amigo, cuál es su posición, cuál es su conocimiento. Y Maitreya era amigo de Vyāsadeva. Eso significa que sabe lo que sabe Vyāsadeva. Así pues, tenemos que acudir a ese maestro espiritual o instructor que sigue la sucesión discipular de Vyāsadeva. Vyasadeva. Todo el mundo afirma que “También nosotros estamos siguiendo a Vyāsadeva”. Pero no superficialmente. Seguir realmente a Vyāsadeva. Tal y como Vyāsadeva aceptó a Kṛṣṇa como la Suprema Personalidad de Dios. Cuando Arjuna dijo, paraṁ brahma paraṁ dhāma pavitraṁ paramaṁ bhavān (BG 10.12), aceptó a Kṛṣṇa como Para-brahman, la Persona Suprema. Alguien podría decir que “Arjuna era amigo de Kṛṣṇa; podría haberlo aceptado de ese modo”. No. Dio testimonio de que “Vyāsadeva también te acepta. Vyāsadeva también acepta que, 'Tú eres Para-brahman'“. Vyāsadeva comienza los comentarios sobre el Vedānta-sūtra: oṁ namo bhagavate vāsudevāya. Así comienza, janmādy asya yataḥ, paraṁ satyaṁ dhīmahi (SB 1.1.1).

De modo que, si realmente tenemos interés en comprender el conocimiento espiritual, debemos acudir al representante del ācārya. Acarya-upasanam. Y ācārya significa aquel que sigue a Vyāsadeva. Como Maitreya, dvaipāyana-sakha. Maitreya bhagavān. Aquí también se le da ese tratamiento Bhagavān. Por supuesto, el Bhagavān Supremo es Bhaga… Kṛṣṇas tu bhagavān svayam (SB 1.3.28). Pero otras personas poderosas, como el Señor Brahmā, el Señor Śiva o Vyāsadeva, Maitreya, grandes personalidades, a veces también reciben este tratamiento Bhagavān. Narada-deva. Ellos también son bhagavān. El verdadero Bhagavān es Kṛṣṇa. Pero ellos también lo han logrado, en la medida de lo posible… tener el conocimiento de Kṛṣṇa al ciento por ciento no es posible. Nadie puede hacer eso. Ni siquiera Nārāyaṇa no puede hacer eso. Ni siquiera Viṣṇu no puede hacer eso. Pero aquellos que son, devotos o que siguen completamente las instrucciones de Kṛṣṇa, también a ellos a veces se les da ese nombre bhagavān. Pero ese bhagavān no significa un bhagavān artificial. Bhagavān significa que sabe lo que Kṛṣṇa ha enseñado, él es también bhagavān. Bhagavāṁs tathā, prāha, él ha dicho, idam, viduram, a Vidura, y prītaḥ, complacido. No era una simple conversación entre amigos. No. Era prītaḥ. Solo para… él también está deseoso. Estaba deseoso, y también está muy complacido. Vidura estaba muy deseoso por recibir el conocimiento trascendental y Maitreya estaba complacido con él. ¿Cómo se puede complacer? Ese es el proceso: praṇipātena sevayā. Puedes complacer a una persona simplemente si te entregas a ella y le ofreces servicio: “Señor, soy tu sirviente más obediente. Por favor, acéptame y dame tus instrucciones”. Śiṣyas te 'haṁ śādhi māṁ prapannam (BG 2.7). Arjuna, aunque era un amigo muy íntimo de Kṛṣṇa; aun así, mientras aprendía el Śrīmad Bhagavad-gītā de Él, se entregó a Kṛṣṇa y le dijo: “Ya no soy Tu amigo”. Por supuesto, también era su amigo… un amigo de Kṛṣṇa también se entrega. Es decir… pero el en particular había dicho, śiṣyas te 'ham. Śiṣya significa “Tú ahora puedes gobernarme”. Śās-dhātu. Śās-dhātu. De śās-dhātu, vienen estas palabras śāstra, śiṣya, śastra, Entonces śiṣyas te 'ham. Śiṣya significa “Ahora estoy completamente bajo Tu control. Puedes usarme de la forma que quieras”. Y, de ese modo, ānvīkṣikyāṁ pracoditaḥ.

Este es el proceso de preguntar. Paripraśna es preguntar. Por supuesto, uno, el śiṣy, debe preguntar. Debe... pero no desafiar. Sólo para entender. Jijñāsuḥ śreya uttamam. No para derrotar al maestro espiritual. Pero uno debe ser inquisitivo, preguntar al maestro espiritual, siendo jijñāsu, muy inquisitivo para entender la ciencia espiritual. No que: "Yo sé más que tú. Hablemos". No. Eso no es con el guru. Deben encontrar un guru donde puedan entregarse, praṇipātena. Si no encuentran una persona donde puedan rendirse, no pierdan su tiempo ni el suyo. En primer lugar ríndanse. Este es el proceso para entender el conocimiento trascendental… Ānvīkṣikyāṁ pracoditaḥ.

Muchas gracias. Hare Kṛṣṇa.

Devotos: Jaya Śrīla Prabhupāda. (fin)