ES/741116 - Clase SB 03.25.16 - Bombay

Clases por fecha, 1974

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His Divine Grace A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda

741116 SB - Bombay, 16 noviembre 1974 - 41:09 minutos

******Documento pendiente de editar y traducción parcial******

(fuerte sonido de petardos de fondo en todo momento)

Nitāi: (dirige el canto del verso, etc.) (Prabhupāda y los devotos repiten)

ahaṁ mamābhimānotthaiḥ

kāma-lobhādibhir malaiḥ

vītaṁ yadā manaḥ śuddham

aduḥkham asukhaṁ samam

(SB 3.25.16)

(pausa)

“La mente se purifica cuando uno se limpia por completo de las impurezas del deseo de disfrute y la codicia, que surgen de la identificación falsa del cuerpo con el ‘yo’ y de las posesiones del cuerpo con ‘lo mío’. En ese estado puro, se trasciende el plano de las supuestas felicidad y aflicción materiales”.

Prabhupāda:

ahaṁ mamābhimānotthaiḥ

kāma-lobhādibhir malaiḥ

vītaṁ yadā manaḥ śuddham

aduḥkham asukhaṁ samam

(SB 3.25.16)

En el verso anterior se ha aconsejado, guṇeṣu saktaṁ bandhāya rataṁ vā puṁsi muktaye (SB 3.25.15). El proceso consiste en… (sonido de petardo) El proceso es que la mente tiene que limpiarse de todas las impurezas. La mente es el amigo; y el enemigo de todos. Si está limpia, es un amigo, y si está sucia… es como si tú te mantienes sucio, entonces es fácil que contraigas alguna enfermedad, y si te mantienes limpio, no te contaminas. Si tomas medidas, restante… Por eso, según la civilización védica, uno tiene que limpiarse tres veces al día, tri-sandhyā: por la mañana, temprano en la mañana, nuevamente al mediodía, después por la noche. Aquellos que siguen estrictamente las reglas y regulaciones brahmínicas… también los Vaiṣṇavas. Vaiṣṇava significa que ya es Brāhmiṇ. Así que debe seguir las reglas y… satyaṁ śamo damas titikṣā ārjava jñānaṁ vijñānam āstikyam... (BG 18.42).

La limpieza está al lado de la santidad. Y el… en realidad, nuestra vida material condicionada significa que la mente está cubierta de suciedad, de toda clase de cosas impuras y sucias. Esa es la enfermedad. Cuando estamos en las fases inferiores de tamo-guṇa y rajo-guṇa, estas impurezas son muy prominentes. Por eso, uno tiene que elevarse desde la posición de tamo-guṇa y rajo-guṇa a sattva-guṇa. Se recomienda un proceso, para limpiar la mente: śṛṇvatāṁ sva-kathāḥ kṛṣṇaḥ puṇya-śravaṇa-kīrtanaḥ (SB 1.2.17). Hay que escuchar kṛṣṇa-kathā. Kṛṣṇa está en el corazón de todos, y cuando Él ve, que un alma condicionada… puesto que el alma individual es parte integral de Kṛṣṇa, Kṛṣṇa quiere que, “Esta alma individual, sinvergüenza, está tan apegada al disfrute material, que es la causa de su cautiverio, el nacimiento y la muerte, la vejez y las enfermedades, y es tan necia que no toma en consideración que '¿Por qué debo estar sujeto al ciclo del nacimiento, la muerte, la vejez y las enfermedades?'“ Se ha vuelto tan necio. Mūḍha. Por eso, se le califica de: mūḍha, asno… igual que el asno no sabe por qué carga tanto, tanta ropa del lavandero. ¿Para qué? No gana nada. Ninguna de esas prendas de vestir le pertenece. El lavandero le da un pequeño bocado de hierba, que puede encontrar en cualquier sitio. Si el… pero el asno piensa “Este bocado de hierba me lo ha dado el lavandero. Por lo tanto, debo llevar la pesada carga, aunque no me pertenece ni una sola prenda”.

Estos son los llamados karmīs. Los karmīs, todos esos grandes, grandes karmīs, grandes multimillonarios, son como asnos, porque trabajan arduamente. No solo estos grandes personajes, también los pequeños. Día y noche. Pero comen dos cāpāṭis o tres cāpāṭis o a lo máximo, cuatro cāpāṭis. Y para ello están trabajando duro, muy duro. Pero estos tres, o cuatro cāpāṭis puede conseguirlos fácilmente incluso el hombre más pobre, ¿por qué, entonces trabaja tanto? Porque el piensa: “Soy el responsable de mantener una familia tan grande”. Del mismo modo, también el líder, un líder público, un político, piensa de ese modo, que “Sin mí, todos los habitantes de mi nación morirán. Así que voy a trabajar día y noche. Hasta el momento de mi muerte o hasta que alguien me mate, tengo que trabajar muy duro”. Es lo que se llama impurezas. Ahaṁ mameti (SB 5.5.8). Ahaṁ mameti. Ahaṁ mamābhimānotthaiḥ. Esas cosas sucias que… partamos de lo individual, social, político, comunitario o nacional, de cualquier manera, estas dos cosas, ahaṁ mameti, son muy importantes, “Pertenezco a esta familia”, “Pertenezco a esta nación”, “Pertenezco a tal y tal comunidad. Tengo tal y tal deber”. Pero él no sabe que todas estas son falsas identificaciones. Eso es lo que se llama ignorancia. Por esa razón, Caitanya Mahāprabhu comienza Sus enseñanzas diciendo jīvera svarūpa haya nitya-kṛṣṇa-dāsa (Vanisource:CC Madhya 20.108-109). La verdadera posición es que somos sirvientes eternos de Kṛṣṇa. Esa es nuestra verdadera posición. Pero él piensa: “Soy sirviente de esta familia, soy sirviente de esta nación, soy sirviente de esta comunidad, Sirviente...”. De tantas cosas. Ahaṁ mameti. Eso se debe a la ignorancia, a la modalidad de tamo-guṇa. Tamo-guṇa.

Por eso en el verso anterior se dice: guṇeṣu saktaṁ bandhāya (SB 3.25.15). Mientras estés apegado a esos guṇeṣu … incluso si estas apegado a sattva-guṇa, eso también es bandhāya. Supongamos… Sattva-guṇa significa poner en práctica… la representación simbólica es el brāhmaṇa perfecto. Pero, incluso si somos un brāhmaṇa muy perfecto, yo puedo pensar, “Soy tan... una persona tan culta. Entiendo los principios védicos. Así que yo...”. Es lo mismo, ahaṁ mameti. El mismo principio, ahaṁ mameti. Pero si tú te educas en sattva-guṇa, entonces tienes la posibilidad de comprender tu posición. En tamo-guṇa y rajo-guṇa no puedes hacerlo. En tamo-guṇa y rajo-guṇa, tú eres como un animal, como los perros y los gatos. Pero cuando te elevas al plano de sattva-guṇa … a ese nivel puedes elevarte si sigues los principios, entonces el apego… guṇeṣu saktaṁ bandhāya. Entonces tu vida condicionada debido al apego a las cualidades materiales se terminará. ¿Cómo? Algo muy sencillo. Todo el mundo puede alcanzar el plano de sattva-guṇa si sigue las instrucciones.

En el Bhagavad-gītā se dice lo mismo en diferentes lenguajes védicos y escrituras védicas:

satataṁ kīrtayanto māṁ

yatantaś ca dṛḍha-vratāḥ

namasyantaś ca māṁ bhaktyā

nitya-yuktā upāsate

(BG 9.14)

Ese es el proceso. Y en otro pasaje dice:

śṛṇvatāṁ sva-kathāḥ kṛṣṇaḥ

puṇya-śravaṇa-kīrtanaḥ

hṛdy antaḥ-stho abhadrāṇi

vidhunoti suhṛt satām

(SB 1.2.17)

El proceso consiste en tratar de escuchar acerca de kṛṣṇa-kathā. Kṛṣṇa-kathā. Kṛṣṇa-kathā lo tienes en el Bhagavad-gītā. Es Kṛṣṇa quien habla. Eso es kṛṣṇa-kathā. Y en el Śrīmad-Bhāgavatam: acerca de Kṛṣṇa. Oṁ namo bhagavate vāsudevāya, janmādy asya yataḥ... (SB 1.1.1). Habla acerca de Kṛṣṇa, la persona original.

Tenemos que escuchar ese kṛṣṇa-kathā. Este templo, o este centro, lo hemos abierto para dar una oportunidad a la gente en general, “Venid y escuchad kṛṣṇa-kathā“. El sat-saṅga. Esto es lo que se llama sat-saṅga. Satāṁ prasaṅgān mama vīrya-saṁvido bhavanti hṛt-karṇa-rasāyanāḥ kathāḥ (SB 3.25.25). Si escuchas, poco a poco… porque si no escuchamos kṛṣṇa-kathā se debe a las impurezas en el corazón. De modo que tenemos que limpiar esas impurezas. Y el proceso es ceto-darpaṇa-mārjanam, paraṁ vijayate śrī-kṛṣṇa-saṅkīrtanam. Si cantamos y bailamos, entonces todas esas impurezas se limpian. Ceto-darpaṇa-mārjanam (CC Antya 20.12). Cetaḥ khalu asya bandhāya muktaye cātmano matam. Cetaḥ, este corazón, es la causa de nuestro cautiverio, y el corazón es también la causa de nuestra liberación. Cuando está sucio, es causa del cautiverio, vida condicionada. Vida condicional significa que janma-mṛtyu-jarā-vyādhi (BG 13.9): Yo nazco, recibo un cuerpo, y permanezco durante un tiempo, disfruto o sufro. No hay posibilidad de disfrutar, sólo de sufrimiento. Y luego otra vez muero. Tathā dehāntara-prāptiḥ (BG 2.13). Entonces recibo otro cuerpo y de nuevo comienzo otra vida. Puede ser una vida muy buena, o puede ser una vida de perros y gatos, o la vida de un árbol. Eso no lo sabemos. Pero dehāntara-prāptiḥ. Pero hay un cambio de cuerpo. Tan pronto como muera, tan pronto como cambie de cuerpo, recibo otro cuerpo. Inmediatamente. Inmediatamente tendré que entrar en el vientre de determinada madre por la gracia del padre, y tendré que desarrollar otro cuerpo, y cuando esté en condiciones de trabajar yo saldré, y nuevamente comienza otro capítulo de mi vida. Esa es la vida condicionada.

La vida humana es para entender cómo pasamos por esos problemas de nacimiento, muerte, vejez y enfermedades. Esto no lo pueden entender, los perros y los gatos. No es posible. Por eso, para la vida humana existen tantas escrituras Védicas, no para los perros y los gatos. Si no te beneficias de estas escrituras Védicas… no se necesita educación. No hay necesidad de llegar a ser un gran sabio erudito. No. Sat-saṅga. Escuchar. Sthāne sthitāḥ śruti-gatāṁ tanu-vāṅ-manobhiḥ. Puedes permanecer en tu posición, pero acude a una persona que esté hablando kṛṣṇa-kathā. Escúchalo. Eso es todo. Eso puede hacerlo todo el mundo. ¿Cuál es la dificultad?

Así es nuestro movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa. Le damos a la gente la oportunidad de escuchar acerca de Kṛṣṇa. Ese es nuestro met… por eso, hemos dado ese nombre en particular: la conciencia de Kṛṣṇa. No hablamos de otras tonterías. No hablamos. No tenemos otra actividad. Simplemente hablamos de Kṛṣṇa. Eso purificará. Śṛṇvatāṁ sva-kathāḥ kṛṣṇaḥ puṇya-śravaṇa-kīrtanaḥ (SB 1.2.17). Si usted… incluso si no entiendes una sola palabra, por el simple hecho de escuchar, te vuelves piadoso. Es tan bueno. Śṛṇvatāṁ sva-kathāḥ kṛṣṇaḥ puṇya-śravaṇa-kīrtanaḥ. Śravaṇa significa cuando se habla de Kṛṣṇa, alguien habla y alguien escucha. Śravaṇaṁ kīrtanam. Como en esta reunión, yo hablo, ustedes escuchan. Y ambos nos beneficiamos. Śravaṇa kīrtana. Śṛṇvatāṁ sva-kathāḥ kṛṣṇaḥ. Kṛṣṇa quiere esto para que “Estos sinvergüenzas puedan comenzar a escuchar y cantar acerca de Mí”. Eso es todo. Satataṁ kīrtayanto mām (BG 9.14). Mām, a Kṛṣṇa. No a otros. No hablas de política, ni de sociología o esto o aquello, son tonterías. Todo eso son cosas sucias. No pierdas tu tiempo. De nada sirve leer tantas novelas sin sentido. Son lo que se llama tad vāyasaṁ tīrtha. Tad-vāg-visargo janatāgha-viplavaḥ, na tad vacaś citra-padaṁ harer yaśaḥ (SB 1.5.10). Cualquier obra literaria que no glorifique al Señor Supremo Hari, será, vāyasa-tīrtha. Vāyasa-tīrtha significa el lugar donde disfrutan los cuervos. Vāyasa-tīrtha.

El movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa, está dando a la gente la posibilidad de volverse piadosa. Puṇya-śravaṇa-kīrtanaḥ. “¿Cómo? No tengo dinero. ¿Cómo voy a ser piadoso? No puedo dar caridad. No puedo ir a bañarme al Ganges y..”.. Tantas, hay tantas actividades piadosas. Tapasā brahmacaryeṇa tyāgena yamena niyamena (SB 6.1.13). Hay tantos procesos para volverse piadoso. Se recomienda en los śāstras: “Para volverte piadoso has esto”. Y, en Kali-yuga, la gente ha perdido toda la energía para como volverse piadosa. Son tan pecaminosos. Pero este es el único medio: simplemente ven aquí y escucha acerca de Kṛṣṇa. Tienes oídos, Kṛṣṇa te ha dado esos oídos. Y Kṛṣṇa te ha dado también la lengua. Puedes hablar. Tal y como nosotros recitamos los versos. Tenemos la lengua, tenemos el oído, y puedes escuchar de labios del alma realizada y hacer que tu vida sea perfecta simplemente escuchando. Śṛṇvatāṁ sva-kathāḥ kṛṣṇaḥ puṇya-śravaṇa-kīrtanaḥ (SB 1.2.17).

Porque uno no puede ser devoto a menos que esté purificado. Una persona pecaminosa no puede ser devoto. Duṣkṛtinaḥ. En el Bhagavad-gītā se afirma, na māṁ duṣkṛtino mūḍhāḥ (BG 7.15). Hay una clase de hombres que son, duṣkṛtinaḥ, siempre llevan una vida pecaminosa. Esos sinvergüenzas, esos necios… duṣkṛtino mūḍhāḥ. Na māṁ duṣkṛtino mūḍhāḥ prapadyante narādhamāḥ. Narādhama significa lo más bajo de la humanidad. ¿Por qué lo más bajo de la humanidad? Porque la vida humana es para purificar tu existencia. Estás sujeto al condicionamiento del nacimiento, la muerte, la vejez, y aquí tienes la oportunidad de purificarte. Si no lo haces, entonces eres mūḍha, duṣkṛtina, narādhama. No te arriesgues. Mūḍha, narādhama.

Este tipo de personas, no tienen interés. Sufrirán continuamente en la existencia material, vida tras vida, de un capítulo, a otro capítulo… bhūtvā bhūtvā pralīyate (BG 8.19), una vida. Y si tiene una vida muy opulenta, es decir, entonces no se preocupa por la próxima vida. ”Voy a beber y a disfrutar. Comer, beber y estar feliz y en.”.. Esto está pasando en todo el mundo. Pero el śāstra dice: “No, no, no. Eso no es bueno. Estás cometiendo un error. Estás cometiendo un error”. Nūnaṁ pramattaḥ kurute vikarma (SB 5.5.4). Te has vuelto loco y te dedicas a hacer toda clase de cosas prohibidas, cosas que no debes hacer. Y estás haciendo eso. ¿Y por qué estás haciendo eso? Nūnaṁ pramattaḥ kurute vikarma. Karma, vikarma, akarma. Karma significa la actividad que sigue un principio regulativo, y vikarma significa todo lo contrario. Ilegal. Actividades ilícitas. Eso se llama vikarma. Y akarma significa que puedes actuar, pero no te ves afectado por el resultado. Como se afirma en el Bhagavad-gītā, yajñārthāt karmaṇo yatra yaṁ karma-bandhanaḥ (BG 3.9). Si actúas para Kṛṣṇa, para Yajña, entonces no te verás afectado, con los buenos o malos resultados. Es neutral.

Por lo general, la gente actúa como vikarma. Viven bajo la influencia de tamo-guṇa, rajo-guṇa. . No les preocupa la vida futura y están habituados a hacer cualquier cosa. Comen cualquier cosa, como los cerdos, excremento incluso. A ellos no les importan los mandamientos sastricos. Son irresponsables. Como un niño de la calle, que no tiene educación; a él no le importa nada. Hace lo que le da la gana. Sus padres no se preocupan de él. La vida en tamo-guṇa o rajo-guṇa significa esa falta de atención. Esas personas simplemente actúan de forma ilegal. Nūnaṁ pramattaḥ kurute vikarma. ¿Por qué? Yad indriya-prītaya āpṛṇoti. Simplemente para complacer los sentidos. Solo para complacer los sentidos. En Calcuta he visto una vez a un hombre en un hotel, le cortó el cuello a un pollo, y el pollo, con el cuello medio cortado, todavía aleteaba y saltaba. El hijo del dueño del hotel lloraba y el dueño del hotel se reía. Se regocijaba, “Ay, cómo este pollo, medio degollado, y cómo salta... ¿por qué lloras? ¿Por qué lloras?” Y en los países occidentales, creo que a veces se lleva a los estudiantes al matadero para ver. ¿Es un hecho? Sí. ¿Verás? Les agrada. Haciendo algo pecaminoso, obtienen placer. Por placer lo hacen. Nūnaṁ pramattaḥ kurute vikarma yad indriya-prītaye. Simplemente por complacer los sentidos.

El śāstra dice: “No, no, esto no es bueno. Esto no es bueno”. Na sādhu manye yata ātmano 'yam asann api kleśada āsa dehaḥ (SB 5.5.4). Pero ellos no tienen cerebro. Este cuerpo es temporal, pero, aunque es temporal, está lleno de sufrimiento. Alguien puede decir: “Este cuerpo es temporal, entonces, ¿qué me importa…?” Pero causa dolor. Tenemos que sufrir.

nūnaṁ pramattaḥ kurute vikarma

yad indriya-prītaya āpṛṇoti

na sādhu manye yata ātmano 'yam

asann api kleśadaḥ...

(SB 5.5.4)

No tienen cerebro no entienden que el cuerpo material es kleśada, es simplemente miserable. Que entendieron. Un cerebro tan torpe. Eso es tamo-guṇa. Tamo-guṇa significa completamente en la oscuridad. Como los animales. Tomas un animal, le cortas la garganta. Hay otro animal parado ahí, comiendo pasto. Él no sabe, “La próxima vez, el próximo será mi turno”. Esa es vida animal.

La gente se ha vuelto—sobre todo en Kali-yuga—mandāḥ sumanda-matayo manda-bhāgyā hy upadrutāḥ (SB 1.1.10). Pero este movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa trata de darles a esos sinvergüenzas un poco de buen sentido, “No sigan siendo animales. Conviértanse en seres humanos”. Esa es nuestra propaganda. Caitanya Mahāprabhu dice:

kṛṣṇa bhuliya jīva anādi-bahirmukha

ataeva māyā tāre deya saṁsāra-duḥkha

(CC Madhya 20.117)

Kṛṣṇa-bhuliya, olvidando su relación con Kṛṣṇa, la persona simplemente actúa tontamente, y māyā le causa miserias una tras otra, una tras otra, una tras otra. En otro pasaje dice:

anādi-bahirmukha jīva kṛṣṇa bhuli' gela

ataeva kṛṣṇa veda-purāṇa kailā

Hemos olvidado a Kṛṣṇa. Por eso, tenemos los Vedas los Purāṇas y las Escrituras védicas. Es para los seres humanos. Vedaiś ca sarvair aham eva vedyaḥ (BG 15.15). Si estudiamos estas escrituras védicas… las escrituras védicas significan los cuatro Vedas, los dieciocho Purāṇas, y el Vedānta y el Upaniṣad, Rāmāyaṇa, Mahābhārata, y cualquier otra literatura que esté relacionada con estas escrituras védicas. Eso también es escritura védica. Veda-Purāṇa, esta literatura védica, debe usarse. Tienen tiempo para leer tanta literatura necia, tanta literatura que es basura y perder el tiempo, pero si los invitas “Vengan aquí, vamos hablar del Bhagavad-gītā y el Śrīmad-Bhāgavatam o el Vedānta-sūtra, o literaturas similares”, nadie viene. Pero por el simple hecho de escuchar… si queremos... vītaṁ yadā manaḥ śuddham. Si nos liberamos de esa contaminación de tamo-guṇa y rajo-guṇa, ese es el estado de perfección más elevado.

Eso se puede hacer simplemente escuchando kṛṣṇa-kathā. No se requiere educación. Simplemente ven y escucha. Śṛṇvatāṁ sva-kathāḥ kṛṣṇaḥ puṇya-śravaṇa-kīrtanaḥ. Porque así se purificarán. A medida que escuchas y repites, y cantas, te purificas.

śṛṇvatāṁ sva-kathāḥ kṛṣṇaḥ

puṇya-śravaṇa-kīrtanaḥ

hṛdy antaḥ-stho hy abhadrāṇi . . .

(SB 1.2.17)

Esas impurezas, mala… este verso dice, kāma-lobhādibhir malaiḥ. Mala, mala significa impurezas. ¿Y cuáles son? Kāma y lobha, deseos lujuriosos, lobha, la codicia y los deseos de disfrute. Esas cosas son mala. De esas dos cosas, kāma y lobha tenemos que liberarnos. El mundo entero funciona activado por kāma y lobha. Hay quien gana dinero. Pero cuando tiene mil, quiere un lakh. Si obtiene un lakh, quiere más y más y más. Eso se llama kāma. ¿Y por qué? Lobha. Están obteniendo ganancias. Tienen dinero suficiente, aun así, quieren acumularlo, no venden, para que la gente no pueda aprovisionarse y así la gente desesperada, pagarán el precio que se les pida. Esos continúan, kāma y lobha. Kāma-lobhādibhiḥ.

Tenemos que limpiar el corazón, ahaṁ mameti. Ellos hacen todas estas cosas. Estas no son cosas buenas. Asādhu ayam. Na sādhu manye. Estas cosas, no son buenas para los seres humanos. ¿Por qué no son buenas? Porque de acuerdo a tu karma obtendrás otra vida a continuación, otro cuerpo, y tendrás que sufrir. Tendrás que sufrir de nuevo. Ya estás sufriendo. Tal vez seas una persona muy rica, pero ¿significa eso que no te enfermarás porque eres un hombre rico? No. Eso es sufrimiento. Tú puedes ser una persona muy rica, muy, quiero decir, una persona muy influyente, primer ministro… como Jawaharlal Nehru, en sus últimos tiempos quedó paralizado. Estas cosas no puedes evitarlas. Por eso, Kṛṣṇa dice: janma-mṛtyu-jarā-vyādhi-duḥkha-doṣānudarśanam (BG 13.9). No debes envanecerte porque tienes una buena cuenta bancaria, que por eso eres feliz. No. Tu verdadera desdicha es: estas cuatro cosas: janma-mṛtyu-jarā-vyādhi. Eso cualquier persona inteligente debe tenerlo siempre presente, “Estos son mis sufrimientos”. Tener estos sufrimientos temporales y tratar de aliviarlos, eso no es muy bueno. Lo que tienes que hacer es poner punto final a todos los sufrimientos. Ese bhakti-yoga. Eso esbhakti-yoga. Y ese bhakti-yogacomienza así, con escuchar y cantar.

śṛṇvatāṁ sva-kathāḥ kṛṣṇaḥ

puṇya-śravaṇa-kīrtanaḥ

hṛdy antaḥ-stho hy abhadrāṇi ...

(SB 1.2.17)

Si escuchas continuamente, entonces poco a poco todas las impurezas, kāma-lobhādaya, todas esas cosas se terminarán, y tú te purificaras, and then that is the way of your liberation. Muktaye. Guṇeṣu saktaṁ bandhāya rataṁ vā puṁsi muktaye. The process is also given that you hear about Kṛṣṇa. Then you will be purified. Because this life is meant for sattva-śuddhi. Śuddha-sattva. Our existence is not uncontaminated. It is con... the human form of life is meant for to make this existence uncontaminated: no more birth, no more death. They do not know. Where is the university, where is the school, college to teach this science how one can become uncontaminated? There is no such institution except this Kṛṣṇa consciousness movement.

So vītaṁ yadā manaḥ... so how it is possible? That is also said, that nityaṁ bhāgavata-sevayā (SB 1.2.18). Naṣṭa-prāyeṣu abhadreṣu. Abhadra, the dirty things... because you hear, go on, go on hearing, chanting, then the dirty things will be diminished. Kṛṣṇa says that hṛdy antaḥ-sthaḥ. Kṛṣṇa is also within the heart, and the dirty things are also there. So... but Kṛṣṇa helps you cleansing. So it is not completely cleansed, but even it is fifty percent or sixty percent cleansed, naṣṭa-prāyeṣu abhadreṣu... how? Nityaṁ bhāgavata-sevayā. Regularly hear Śrīmad-Bhāgavatam and chant Hare Kṛṣṇa. These two processes recommended by Caitanya Mahāprabhu. Chant your rounds regularly. Make a fixed-up... we have fixed up only minimum. Haridāsa Ṭhākura was chanting 300,000 times, and we have made sixteen times. And still, etādṛśī tava kṛpā bhagavan mamāpi durdaivam īdṛśam ihājani nā . . . “I could not perform even sixteen rounds. Such unfortunate I am”. You see? Etādṛśī tava kṛpā... we have mini... minimized, the lowest number, the easiest process. Caitanya Mahāprabhu says read Śrīmad-Bhāgavatam and chant Hare Kṛṣṇa mantra. Don't talk nonsense; don't waste your time. Then you become purified. Vīta-rāga-bhaya-krodhā man-mayā mām upāśritāḥ (BG 4.10). Kṛṣṇa says.

In this way... here it is, vītaṁ yadā manaḥ. When the mind is cleansed. This can be done, nityaṁ bhāgavata-sevayā (SB 1.2.18). Nityam. Not Bhāgavata-saptāha. The Bhāgavata-saptāha, that is a business. Real business is nityam. We don't find in the Śrīmad-Bhāgavatam by so many big, big commentators—Śrīdhara Svāmī, Jīva Gosvāmī and Vīrarāghava Ācārya, many, many... they never recommend Bhāgavata-saptāha. I do not know wherefrom it has come. Bhāgavata says, nityaṁ bhāgavata... why week? Every day. If it is possible, twenty-four hours. Therefore one has to retire from these family, social, political responsibilities, and whole time devote for chanting and Bhāgavata reading. That is required. That is Kṛṣṇa consciousness movement. At least, as much as possible. Don't waste time. Cāṇakya Paṇḍita has says that āyuṣaḥ kṣaṇa eko 'pi na labhyaḥ svarṇa-koṭibhiḥ. Āyuḥ, the duration of life... suppose I shall live for hundred years. Even one moment of this hundred years, if... it cannot be returned back, even if you are prepared to thousands and millions of dollars. No. One moment passed out of a hundred, that is minus. That's all. You cannot add again. Āyuṣaḥ kṣaṇa eko 'pi. Even, even moment. Sa cen nirarthakaṁ nītaḥ . . . if you cannot get returned back even a moment of your life by payment of millions of dollars, if that moment is wasted, just how much you have lost money, you consider. How much you have lost. Therefore not a single moment should be lost, human life. It should be utilized. Simply by chanting, simply by reading Śrīmad-Bhāgavatam. We are publishing so many books. We have to read. We have to chant. Then life will successful. Vīta-rāga-bhaya-krodha (BG 4.10). Then we shall be free from this attachment, ahaṁ mameti, kāma-lobhādayaś ca ye.

So the process is that nityaṁ bhāgavata-sevayā. Daily we should devote our time for understanding Śrīmad-Bhāgavatam. And bhāgavata-sevayā means to serve the person bhāgavata, whose life is simply Bhāgavata, to serve him. Nityaṁ bhāgavata-sevayā.

naṣṭa-prāyeṣv abhadreṣu

nityaṁ bhāgavata-sevayā

bhagavaty uttama-śloke

bhaktir bhavati naiṣṭhikī

(SB 1.2.18)

By this process, then you attain the stage of bhagavad-bhakti, naiṣṭhikī, fixed up; not tiltering, fixed up. Bhagavati naiṣṭhikī. Anartha-nivṛttiḥ syāt tato niṣṭhā (CC Madhya 23.14-15). This naiṣṭhikī, or niṣṭhā, firm faith, is achieved when anartha-nivṛttiḥ syāt. Anartha. This anartha means ahaṁ mameti, kāma-lobhādibhiḥ. This is anartha. We don't require all these things. Why I shall think, “This is my country, my family, my body.”..? Nothing is mine. It is false. But people are wasting time in this way: “my country”, “my nation”, “my body”, “my family”. Ahaṁ mameti. They are wasting time.

So nityaṁ bhāgavata-sevayā. We can vanquish all these false conception of life. Then sthitaṁ sattve prasīdati. These are the... kāma-lobha... but even if it is not completely finished, these dirty things, but even if you come to the platform of sattva-guṇa, then you'll not be disturbed. But these tamo-guṇa and rajo-guṇa always disturb. Then if you are not disturbed by these kāma and lobha, then sthitaṁ sattve prasīdati. Then you will be pleased, you'll feel happiness, when you are on the sattva-guṇa. And then you have to surpass the sattva-guṇa. Śuddha-sattva. Sattvaṁ viśuddhaṁ vasudeva-śabditam (SB 4.3.23). The vāsudeva platform: oṁ namo bhagavate vāsudevāya (SB 2.1 Invocación). Entonces entenderán su relación con Kṛṣṇa y entonces serán felices.

Muchas gracias.

Devotos: Jaya Śrīla Prabhupāda. (fin)