ES/730125 - Clase ND - Calcuta

Clases por fecha, 1973

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His Divine Grace A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda

730125ND-Calcuta, 25 enero 1973 - 40:59 minutos

Mādhavānanda: (leyendo) "...por ciertas convicciones que proceden de sus propios argumentos y decisiones. Después, otra persona, que puede que sea un mejor lógico, anulará esas conclusiones y establecerá otra tesis. De esa manera, la senda del argumento nunca será segura ni concluyente. Por lo tanto, el Śrīmad-Bhāgavatam recomienda que sigamos los pasos de las autoridades en la materia".

Prabhupāda: Para progresar en el servicio devocional, uno no puede fabricar nada. Las declaraciones autorizadas de los ācāryas, es lo que tenemos que seguir. Mahājana yena gataḥ sa panthāḥ (CC Madhya 17.186). No debemos fabricar, inventar nada. Tal y como están declaradas en los śāstras, confirmadas por el maestro espiritual y los ācāryas, eso será aceptado. Nadie pueden decir: "Creo que el servicio devocional debe ser así". No. Por lo tanto el maestro espiritual es la guía. Él es el representante de los ācāryas. De esta manera debemos progresar, no por medio de la invención.

(al lado) Continúa.

Mādhavānanda: “Aquí tenemos una descripción general que Śrī Rūpa Gosvāmī ha dado del servicio devocional en su Bhakti-rasāmṛta-sindhu. Con anterioridad se dijo que el servicio devocional puede dividirse en tres categorías —es decir, servicio devocional en la práctica, servicio devocional en estado de éxtasis y servicio devocional en estado de amor puro por Dios—. Ahora, Śrī Rūpa Gosvāmī se dispone a describir el servicio devocional en la práctica”.

“ ‘Práctica’ significa emplear nuestros sentidos en algún tipo de trabajo en particular. Por lo tanto, el servicio devocional en la práctica significa utilizar en el servicio de Kṛṣṇa nuestros diferentes órganos de los sentidos. Algunos de estos sentidos son para adquirir conocimiento, y otros son para llevar a cabo las conclusiones de nuestro pensamiento, de nuestras sensaciones y de nuestra voluntad. Por consiguiente, ‘práctica’ significa emplear tanto la mente como los sentidos en el servicio devocional práctico. Esta práctica no es para desarrollar algo artificial. Por ejemplo, un niño aprende o practica el caminar. Caminar no es algo antinatural. La capacidad de caminar existe originalmente en el niño, y con sólo un poco de práctica él puede caminar sin dificultad”.

“De igual manera, toda entidad viviente tiene el instinto natural de prestarle servicio devocional al Señor Supremo. Aun los hombres incivilizados, tales como los aborígenes, ofrecen sus reverencias respetuosas a cualquier cosa maravillosa que sucede por ley de la naturaleza, y saben que detrás de cualquier manifestación o acción maravillosa existe algo supremo. Así que esta conciencia, aunque se encuentra latente en los que se hallan en estado de contaminación material, está presente en toda entidad viviente. Y cuando llega a purificarse, se llama conciencia de Kṛṣṇa”.

Prabhupāda: Esta obediencia, el sentido de obediencia a las autoridades superiores, para amar a alguien, estas propensiones están ahí en todos. Incluso un niño, hemos visto, cuando hay saṅkīrtana, también aplauden. También tratan de bailar. Esto es natural. Esto tiene que ser un poco organizado. Eso se llama práctica. De lo contrario, las cosas están ahí, latentes. A veces por la mala asociación que las propensiones latentes se cortan. Se olvidan. La situación actual es así. El llamado avance material ha frenado las propensiones latentes para amar a Dios, o Kṛṣṇa.

Por eso Bhaktivinoda Ṭhākura dice que: jaḍa-vidyā saba māyāra vaibhava. Jaḍa-vidyā saba māyāra vaibhava, tomāra bhajane bādhā (Vidyāra Vilāse 3). Cuanto más artificialmente hacemos avanzar la civilización material, más nos alejamos del servicio devocional. Prácticamente lo podemos ver. La gente se dedica a desarrollar sus recursos materiales. Todo el mundo está ocupado. Y nosotros, si nuestros hombres se acercan, entonces piensan que es simplemente una pérdida de tiempo. "Muy bien. Ellos están pidiendo algo. Dales algo de dinero. Que se vayan, y que mi negocio se haga bien". Esta es la propensión observada por Bhaktivinoda Ṭhākura: jaḍa-vidyā saba māyāra vaibhava. Cuanto más avanzamos en la civilización material, nos atrasamos en la conciencia de Kṛṣṇa.

Nuestro principio es, por lo tanto, minimizar las necesidades artificiales de la vida, tanto como sea posible. Nirbandhe kṛṣṇa-sambandhe. Anāsaktasya viṣayān (Brs 1.2.255). Debemos comer, dormir, no por comodidad material, pero comer es necesario, sin comer, no podemos vivir. Dormir se requiere, para dar descanso por algún tiempo. Para ello debemos comer, dormir... nirbandha kṛṣṇa-sambandhe. Anāsaktasya viṣayān. No debemos estar apegados. Eso hará que nuestro progreso espiritual sea firme.

(al lado) Sí. Continúa. Continúa.

Mādhavānanda: "Existen ciertos métodos prescritos que nos enseñan a emplear los sentidos y la mente para invocar la conciencia latente con la que amamos a Kṛṣṇa, tal como sucede con el niño que, con un poco de práctica, puede comenzar a caminar. El que no tiene la capacidad básica para caminar no puede caminar con la práctica. De manera similar, el estado de conciencia de Kṛṣṇa no puede despertarse tan sólo con la práctica. En realidad, no existe tal práctica. Cuando deseamos desarrollar nuestra capacidad innata de prestar servicio devocional, hay ciertos procesos que, al aceptarlos y ejecutarlos, harán que se invoque esa capacidad latente. Dicha práctica se llama sādhana-bhakti”.

Prabhupāda: Sādhana-bhakti, rāga-bhakti, prema-bhakti —estas tres divisiones. En primer lugar tenemos que aceptar sādhana-bhakti. Significa practicar.

(al lado) Continúa.

Mādhavānanda: “Se considera que toda entidad viviente que se encuentra bajo el conjuro de la energía material está en una condición anormal y de demencia. En el Śrīmad-Bhāgavatam se dice: ‘Por lo general, el alma condicionada está demente, debido a que se dedica siempre a actividades que son la causa de esclavitud y sufrimiento’. En su condición original el alma espiritual es alegre, dichosa, eterna y está colmada de conocimiento. Sólo por enredarse en las actividades materiales ha llegado a ser desdichada, temporal y a estar sumida en la ignorancia”.

“Esto se debe al vikarma. Vikarma significa "acciones que no deben llevarse a cabo". Por lo tanto, debemos practicar el sādhana- bhakti —que significa ofrecer maṅgala-ārati (culto a la Deidad) por la mañana, abstenerse de ciertas actividades materiales, ofrecer reverencias al maestro espiritual y observar muchas otras reglas y regulaciones que discutiremos aquí, una tras otra—. Estas prácticas nos ayudarán a curarnos de la demencia. Al igual que la enfermedad mental de un hombre se cura con las indicaciones de un psiquiatra, así este sādhana-bhakti cura al alma condicionada de la demencia en la que se halla bajo el conjuro de māyā, o la ilusión material”.

Prabhupāda: Cualquiera que no esté en la conciencia de Kṛṣṇa ha de ser tomado como loco, o insensato.

piśācī pāile yena mati-cchanna haya

māyā-grasta jīvera se dāsa upajaya

(Prema-vivarta 6.2)

Al igual que cuando un hombre se convierte en un fantasma embrujado, hace algo anormal. No puede reconocer a sus propios hombres. Llama a su padre con nombres indebidos. Tantas perturbaciones. Nūnaṁ pramattaḥ kurute vikarma (SB 5.5.4). Están tan locos que sólo se dedican a actividades pecaminosas.

Hay tres karmas: karma, akarma, vikarma. Karma no significa que pueden hacer lo que quieran. No. Karma significa deberes prescritos. "Janma karma", eh, "guṇa karma". Como están bajo el hechizo de ciertas modalidades materiales de la naturaleza... alguien está bajo la modalidad de la bondad, su karma será diferente de la persona que está bajo el hechizo de la modalidad de la ignorancia. Eso lo decidirá el maestro o los ācāryas. Se describen en el Bhagavad-gītā que quien está bajo el hechizo de la bondad, sus cualidades, sus síntomas, son así: satya śama dama titikṣa (BG 18.42). Del mismo modo, quien está bajo el hechizo de la pasión, sus síntomas son así.

Al igual que un hombre enfermo... si van a un médico, por sus síntomas él puede entender que tienen un cierto tipo de enfermedad y les dan la medicina adecuada. Del mismo modo, en el Bhagavad-gītā encontrarán quién está bajo el hechizo de las modalidades ma... sí, la bondad. Si es muy sobrio, inteligente, puede comprender las cosas tal como son, deben ser comprendidas en la modalidad de la bondad. Los que son muy apasionados, simplemente quieren disfrutar del disfrute de los sentidos, están en la modalidad de la pasión. Y los que son perezosos, muy aficionados a dormir, nidrālasya, deben entenderse que están en la modalidad de la ignorancia. Estos son los síntomas. Y según las modalidades, actúan. Por eso, el bhakti no está prohibido para ninguno de ellos. Ya sea en la bondad o en la pasión o en la ignorancia, no importa. Cualquiera puede dedicarse al servicio devocional, sādhana-bhakti, siempre que acepte ser guiado por la dirección del maestro espiritual. El Bhakti es trascendental. No importa si uno está en la bondad, la pasión o la ignorancia. Cualquiera lo puede tomar.

Eso se confirma en el Bhagavad-gītā: māṁ hi pārtha vyapāśritya ye 'pi syuḥ pāpa-yonayaḥ (BG 9.32). Pāpa-yonayaḥ significa la parte más baja de la ignorancia. Kṛṣṇa recomienda que cualquiera, incluso un pāpa-yoni-striya, vaiśyās tathā śūdrās... stri, las mujeres, y vaiśya y śūdra, también se consideran no en posición superior. Pero Kṛṣṇa dice que todos ellos, si toman el verdadero camino del servicio devocional bajo la dirección del maestro espiritual, entonces eso es sādhana-bhakti. Actuar bajo la dirección del maestro espiritual... el maestro espiritual que dirige significa que conoce el śāstra. Según la dirección del śāstra o los ācāryas, él da la dirección. Y si la seguimos, eso se llama sādhana-bhakti. Eso se llama práctica.

Al principio, debe haber sādhana-bhakti. Luego, cuando se obtiene apego por Kṛṣṇa, eso se llama rāga-bhakti. Y cuanto más aumente su apego por Kṛṣṇa, entonces llegará a la etapa de prema-bhakti. Uno no se convierte en kṛṣṇa-premī de repente: "Ahora me he convertido en kṛṣṇa-premī. Déjame llorar". Y luego, después de llorar: "Oh, mi garganta está ahora seca. Dame un cigarrillo". Este tipo de bhakti no tiene ningún valor. Verán tantos sahajiyās, profesionales: pueden llorar, pero no tienen amor por Kṛṣṇa. He visto a un recitador profesional. Sabe llorar y reúne a mucha gente a su alrededor. Pero por su escritura, por su discurso, podemos entender que no tiene fe en Kṛṣṇa. En Bombay he visto. Cuando escribe...

Tāvac śobhate mūrkha yāvān kiñcin na bhāṣate. Un mūrkha, un sinvergüenza, puede ser hermoso mientras no hable ni escriba. Pero en cuanto uno habla y escribe, podemos entender cuál es el locus standus de esa persona. El simple hecho de llorar no servirá de nada. Quien llore por Kṛṣṇa, nunca bajará a la plataforma material. Ese llanto no es tan fácil. Como Caitanya Mahāprabhu solía llorar, también dijo: "Estoy llorando para hacer espectáculo". El llanto viene automáticamente cuando en realidad sí estamos en prema-bhakti. Pero tenemos que ir a esa etapa gradualmente, no por imitación. Sādhana-bhakti, rāga-bhakti y luego prema-bhakti.

(al lado) Continúa.

Mādhavānanda: “Nārada Muni menciona este sādhana-bhakti en el Séptimo Canto, Capítulo Uno, verso 32 del Śrīmad-Bhāgavatam. Él le dice ahí al rey Yudhiṣṭhira: ‘Mi querido Rey, hay que fijar la mente en Kṛṣṇa por cualquier medio’. Eso se llama conciencia de Kṛṣṇa. El deber del ācārya o maestro espiritual es encontrar los medios para que su discípulo pueda fijar la mente en Kṛṣṇa. Ése es el comienzo del sādhana-bhakti”.

Prabhupāda: Sí. Esto es algo muy importante. De un modo u otro, uno tiene que fijar su mente en Kṛṣṇa. Y Kṛṣṇa no está estereotipado. Esto es general. Si quieren servir a Kṛṣṇa, hay muchas maneras. Al igual que en nuestra Sociedad: alguien está pintando, alguien está escribiendo en la máquina de escribir, en algún momento alguien se dedica a la propagación o la venta de la revista o la edición de la revista. Hay tantas tareas diferentes. Es... es asunto del maestro espiritual ver al discípulo, qué tendencia tiene. Y él trata de utilizar su tendencia natural en el asunto de servir a Kṛṣṇa.

Uno tiene tendencia a una cosa determinada. Esa tendencia puede ser ocupada en el servicio de Kṛṣṇa también. No es difícil. Simplemente requiere entrenamiento y guía. Sva-karmaṇā tam abhyarcya, saṁsiddhi labhate naraḥ (BG 18.46). Uno tiene una tendencia particular a trabajar. Mediante ese trabajo, si se hace bien, se puede satisfacer a Kṛṣṇa. Nuestro único deber es satisfacer a Kṛṣṇa. Svanuṣṭhitasya dharmasya saṁsiddhir hari-toṣaṇam (SB 1.2.13). Cualquier ocupación que tengan, no importa. Cualquier talento que tengan, no importa. Si pueden utilizar ese talento para la satisfacción de Kṛṣṇa, entonces su vida es exitosa.

(al lado) Continúa.

Mādhavānanda: “Śrī Caitanya Mahāprabhu nos ha dado un programa autorizado para este fin, programa que se centra en el canto del mantra Hare Kṛṣṇa”.

Prabhupāda: La práctica general por parte de todos, sea cual sea la tendencia que pueda tener de forma diferente, pero la plataforma general es cantar el mahā-mantra Hare Kṛṣṇa. Eso allanará el camino para todos.

(al lado) Continúa.

Mādhavānanda: “Ese canto tiene tanto poder, que inmediatamente nos ata a Kṛṣṇa. Ése es el comienzo del sādhana-bhakti. De una forma u otra, tenemos que fijar la mente en Kṛṣṇa. El gran santo Ambarīṣa Mahārāja, aunque era un rey responsable, fijó la mente en Kṛṣṇa, y de manera similar, cualquiera que trate de fijar la mente de esa forma, muy rápidamente hará progresos para lograr revivir con éxito su conciencia de Kṛṣṇa original”.

“Ahora bien, este sādhana-bhakti o la práctica del servicio devocional también puede dividirse en dos partes. La primera parte se llama servicio de acuerdo con los principios regulativos: debemos observar estos diferentes principios regulativos según lo ordene el maestro espiritual o fundándonos en las Escrituras autoritativas, y uno no puede negarse a hacerlo. Eso se llama vaidhi o reglamentado. Ello se debe hacer sin discusión”.

“Otra parte del sādhana-bhakti se llama rāgānugā. Rāgānugā se refiere al punto en el cual, siguiendo los principios regulativos, uno se apega un poco más a Kṛṣṇa y ejecuta el servicio devocional llevado por un amor natural. Por ejemplo, una persona dedicada al servicio devocional puede que reciba la orden de levantarse temprano por la mañana y ofrecer ārati, que es una forma de culto a la Deidad. Al principio, por orden de su maestro espiritual se levanta temprano por la mañana y ofrece ārati, pero después se desarrolla en ella un verdadero apego. Cuando adquiere ese apego, automáticamente trata de decorar a la Deidad y de preparar diferentes clases de vestidos, y piensa en diferentes planes para llevar a cabo debidamente su servicio devocional. Aunque está dentro de la categoría de la práctica, ese ofrecimiento de servicio amoroso es espontáneo. De manera que, la práctica del servicio devocional, sādhana-bhakti, puede dividirse en dos partes: una reglamentada y otra espontánea”.

“Rūpa Gosvāmī define la primera parte de la práctica devocional o vaidhi-bhakti de la siguiente manera: 'Cuando no hay apego o no se le presta al Señor un servicio amoroso y espontáneo, y uno se dedica al servicio del Señor simplemente por obediencia a la orden del maestro espiritual o por cumplir con las Escrituras, ese servicio obligatorio se llama vaidhi-bhakti' ".

"Estos principios del vaidhi-bhakti también se describen en el Śrīmad-Bhāgavatam, Segundo Canto, Capítulo Uno, verso 55 (SB 2.1.35), en donde Śukadeva Gosvāmī instruye al moribundo Mahārāja Parīkṣit sobre lo que debe hacer. Mahārāja Parīkṣit se encontró con Śukadeva Gosvāmī justo una semana antes de su muerte, y el Rey estaba perplejo al no saber lo que tenía que hacer antes de morir. Muchos otros sabios también llegaron ahí, pero ninguno pudo darle la orientación adecuada. Śukadeva Gosvāmī, sin embargo, le dijo lo siguiente: ‘Mi querido Rey, si no quieres sentir temor al enfrentarte con tu muerte la semana próxima (porque, a decir verdad, todo el mundo siente temor en el momento de la muerte), entonces debes comenzar inmediatamente el proceso de oír, cantar y recordar a Dios’ ".

“Si podemos cantar y oír el Hare Kṛṣṇa y recordar siempre al Señor Kṛṣṇa, entonces estaremos seguros de no temer a la muerte, la cual puede llegar en cualquier momento”.

Prabhupāda: Sí. Esta es nuestra prescripción: "Canta el mantra Hare Kṛṣṇa sin parar". E incluso la muerte llega.... la muerte puede llegar en cualquier momento, pero si en el momento de la muerte, de alguna manera u otra pueden pronunciar "Kṛṣṇa" o recordar a Kṛṣṇa, tan pronto como pronuncian el nombre de Kṛṣṇa, recuerdan la forma de Kṛṣṇa, los pasatiempos de Kṛṣṇa, todo. Así que cantemos el mantra Hare Kṛṣṇa veinticuatro horas. No hay, quiero decir, impedimento. Cualquiera. Ahaituky apratihatā. Nadie puede detenerlos. Si están decididos a que: "Siempre cantaré el mantra Hare Kṛṣṇa”, nadie puede detenerlo.

Pero no nos sentimos tan apegados al canto. Por lo tanto, se detiene. Por eso hemos establecido ciertas rondas. Al igual que les hemos dado dieciséis rondas. Al menos, como principio regulador, deben cantarlas. Luego, gradualmente podemos aumentar y automáticamente cantar el mantra Hare Kṛṣṇa. Ese será un enfoque muy bueno.

(al lado) Continúa.

Mādhavānanda: “En las declaraciones de Śukadeva Gosvāmī se dice que la Suprema Personalidad de Dios es Kṛṣṇa. Por lo tanto, Śukadeva recomienda que siempre oigamos hablar de Kṛṣṇa. Él no recomienda que oigamos y cantemos acerca de los semidioses. Los māyāvādīs (los impersonalistas) dicen que podemos cantar cualquier nombre, ya sea el de Kṛṣṇa o los de los semidioses, y que el resultado será el mismo. Pero, en realidad, eso no es cierto. De acuerdo con la versión autorizada del Śrīmad-Bhāgavatam, solamente tenemos que oír y cantar acerca del Señor Viṣṇu (Kṛṣṇa)”.

Prabhupāda: Śravaṇaṁ kīrtanaṁ viṣṇoḥ, se menciona específicamente. No es que, como dicen los māyāvādīs, que se pueda cantar cualquier nombre. No. El śāstra dice: śravaṇaṁ kīrtanaṁ viṣṇoḥ.

śravaṇaṁ kīrtanaṁ viṣṇoḥ

smaraṇaṁ pāda-sevanam

arcanaṁ vandanaṁ dāsyaṁ

sakhyam ātma-nivedanam

(SB 7.5.23)

Tal como lo recomiendan los śāstras, Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare, debemos cantar esto. ¿Por qué el nombre de otros semidioses? El filósofo māyāvādī nos orienta mal. El śāstra dice: harer nāma, harer nāma, harer nāma. Tres veces. Sólo el nombre del Señor Śrī Kṛṣṇa, Hari.

harer nāma harer nāma harer nāmaiva kevalaṁ

kalau nāsty eva nāsty eva nāsty eva gatir anyathā

(CC Adi 17.21)

Hay muchos lugares. Kīrtanād eva kṛṣṇasya mukta-saṅgaḥ paraṁ vrajet (SB 12.3.51). Esto lo dice Śukadeva Gosvāmī. Simplemente cantando este mantra Hare Kṛṣṇa, uno se libera y se traslada al mundo espiritual. Kalau doṣa-nidhe rājann hy asti eka mahān guṇaḥ. En esta era hay tantas faltas, pero hay un beneficio sublime, que es este, que simplemente cantando el mantra Hare Kṛṣṇa, uno se libera de este mundo material y es transferido al mundo espiritual.

(al lado) Continúa.

Mādhavānanda: “Así pues, Śukadeva Gosvāmī le recomendó a Parīkṣit Mahārāja que, para no tener temor a la muerte, oyera, cantara y recordara a la Suprema Personalidad de Dios, Kṛṣṇa, por todos los medios. Él también mencionó que la Suprema Personalidad de Dios es sarvātmā. Sarvātmā significa "la Súperalma de todos". A Kṛṣṇa también se lo menciona como īśvara o el supremo controlador que está situado en el corazón de todos. Por lo tanto, si de una forma u otra llegamos a unirnos a Kṛṣṇa, Él nos librará de todo peligro”.

“En el Bhagavad-gītā se dice que cualquiera que llegue a ser devoto del Señor nunca será vencido. Otros, sin embargo, siempre son vencidos. ‘Vencido’ significa que después de obtener esta forma humana de vida, la persona no sale de los enredos del nacimiento y la muerte, y pierde así su mejor oportunidad. Esa persona no sabe a dónde está siendo arrojada por las leyes de la naturaleza”.

“Supongamos que en uno no se desarrolle conciencia de Kṛṣṇa en esta forma humana de vida. Entonces será arrojado al ciclo del nacimiento y la muerte, que consta de 8.400.000 especies de vida, y su identidad espiritual permanecerá perdida. No sabemos si vamos a ser una planta, o una bestia, o un ave, o algo así, ya que existen muchísimas especies de vida”.

“La recomendación de Rūpa Gosvāmī para revivir nuestra conciencia de Kṛṣṇa original es que, de una forma u otra, apliquemos muy bien la mente a Kṛṣṇa, y así también estaremos libres del temor a la muerte. Después de la muerte no conocemos nuestro destino, porque estamos totalmente bajo el control de las leyes de la naturaleza. Sólo Kṛṣṇa, la Suprema Personalidad de Dios, controla las leyes de la naturaleza”.

“Por lo tanto, si nos refugiamos bien en Kṛṣṇa, no habrá el temor de ser arrojados nuevamente al ciclo de tantas especies de vida. Como se afirma en el Bhagavad-gītā, un devoto sincero será trasladado a la morada de Kṛṣṇa con toda seguridad”.

Prabhupāda: Estamos bajo el control de la naturaleza material. Todo el mundo puede darse cuenta de ello. Nadie puede ser libre. Pero el proceso de la libertad también se declara allí: daivī hy eṣā guṇamayī mama māyā duratyayā, mām eva ye prapadyante (BG 7.14). Si alguien acude a los pies de loto de Kṛṣṇa, se rinde allí y se dedica a Su servicio, entonces estas leyes de la naturaleza se aflojarán, o serán casi nulas. Karmāṇi nirdahati kintu ca bhakti-bhājām (BS 5.54). Estas son las afirmaciones de los śāstras. Las leyes de la naturaleza material significan karma. Actúan de cierta manera y obtienen el resultado, bueno o malo; eso se llama karma. Sat-karma o asat-karma. En realidad todo es asat-karma. Antavat tu phalaṁ teṣāṁ tad bhavaty alpa-medhasām (BG 7.23).

Incluso tomando... aceptando que el buen trabajo es agradable, pero también es esclavitud. Supongamos que dan en caridad. Entonces las leyes de la naturaleza son que si dan uno por caridad, obtienen cuatro. Para aceptar esos cuatro, tienen que volver a nacer. Por eso Narottama dāsa Ṭhākura dice: karma-kāṇḍa jñāna-kāṇḍa sakali viṣera bandha (Prema-bhakti-candrikā). Karma-kāṇḍa significa que si actúan muy piadosamente, en la próxima vida obtienen buen nacimiento, buena opulencia, dinero, janma iśvarya-śruta, buena educación, un cuerpo hermoso. Estas son las acciones resultantes del sat-karma. Y asat-karma significa que se vuelven pobres, feos, sin educación, sin riquezas, siempre hambrientos. Estos son los resultados del asat-karma. Esto se llama karma-kāṇḍa. Y jñāna-kāṇḍa significa intentar fundirse en la existencia del Señor, lo cual, aunque lo hagamos, pero debido a que están bajo la impresión del impersonalismo, vuelven a caer.

Tanto por la acción de karma-kāṇḍa como de jñāna-kāṇḍa uno no está seguro. Por eso Narottama dāsa Ṭhākura dice: sakali viṣera bandha. El veneno, ya sea en una olla de oro o en una olla de hierro, es el... el efecto es el mismo. Bhakti no es ni para karma-kāṇḍa ni para jñāna-kāṇḍa. Jñāna-karmādy-anāvṛtam (CC Madhya 19.167). Eso es el verdadero bhakti.

anyābhilāṣitā-śūnyaṁ

jñāna-karmādy-anāvṛtam

ānukūlyena kṛṣṇānu-

śīlanaṁ bhaktir uttamā

(Brs. 1.1.11)

El bhakti no debe estar contaminado por el karma y el jñāna. El Bhakti debe permanecer puro. Entonces el resultado será muy rápido y bueno.

(al lado) Continúa.

Mādhavānanda: "En el Padma Purāṇa se aconseja también el mismo proceso. Ahí se dice que siempre debemos recordar al Señor Viṣṇu. Eso se llama dhyāna o meditación —recordar siempre a Kṛṣṇa—. Se dice que debemos meditar con la mente fija en Viṣṇu. El Padma Purāṇa recomienda que siempre fijemos la mente en la forma de Viṣṇu por medio de la meditación, y que no lo olvidemos en ningún momento. Y ese estado de conciencia se llama samādhi, o trance”.

Prabhupāda: Sí. Satatam, satataṁ smartavyaḥ viṣṇuḥ. Este es el mandato. Uno debe recordar siempre a Viṣṇu, la forma de Viṣṇu. Eso es posible solo cuando hemos mejorado un poco en el camino de amar a Kṛṣṇa, o Viṣṇu. Premāñjana-cchurita-bhakti-vilocanena santaḥ sadaiva hṛdayeṣu vilokayanti (BS 5.38).

Todo es posible siempre que seamos serios. Entonces todo es posible.

(al lado) Continúa.

De lo contrario, ¿por qué Rūpa Gosvāmī se ha tomado tantas molestias en darnos el Bhakti-rasāmṛta-sindhu, citando de tantos e innumerables śāstras? Sad-dharma-pravarta. Nānā-śāstra-vicāraṇaika-nipuṇau sad-dharma-pravartakau (Ṣaḍ Gosvāmy Aṣṭaka). Los Gosvāmīs eran tan compasivos con la sociedad humana caída que él, especialmente Rūpa Gosvāmī... todos los Gosvāmīs, buscaron en primer lugar todos los datos de la vida espiritual y los citaron, en todas y cada una de sus líneas. Citaron suficientemente de los śāstras. Este es el deber del sādhu. Sādhu-śāstra-guru. Ellos actuarán de la misma manera. No hay diferencia de opinión. Sādhu-śāstra-guru-vākya tinete kariyā aikya. Uno debe ver que un sādhu esté corroborando su declaración según los śāstras u otro sādhu.

Mādhavānanda: “Debemos tratar siempre de amoldar las actividades de nuestra vida de manera tal que constantemente recordemos a Viṣṇu, o Kṛṣṇa. Eso es conciencia de Kṛṣṇa”.

Prabhupāda: Igual que en el templo. Aquí, toda ocupación está en relación con Kṛṣṇa. Si no, ¿qué diferencia hay entre esta casa y la de al lado? Allí, Kṛṣṇa no está. Y esto, detrás de esta puerta, todo es Kṛṣṇa. Esa es la diferencia entre la casa ordinaria y el templo. En la casa ordinaria, también están ocupados en la compra de cosas en el mercado, cocinar y comer muy bien, lo suficiente. Pero de acuerdo con el śāstra, están comiendo todos los pecados. Ye pacanty ātma-kāraṇāt (BG 3.13). Bhuñjate te aghaṁ pāpam. El... en un templo, la misma ocupación está en marcha -la misma comercialización, la misma cocina, la misma comida, todo está sucediendo —pero en relación con Kṛṣṇa. Donde esta relación está allí, siempre, Kṛṣṇa, entonces cada casa se convierte en un templo. Eso es necesario. Simplemente estamos dando ejemplo de cómo podemos ejecutar nuestros asuntos diarios en relación con Kṛṣṇa. Esa es nuestra propaganda.

Cada gṛhastha, en cada casa, ¿dónde está la dificultad? Todos pueden instalar la Deidad. Todos los miembros de la familia pueden reunirse, cantar el mahā Hare Kṛṣṇa —el mantra y leer los śāstras, como estamos haciendo en este templo. Pero la tendencia actual es que tenemos... tienen suficiente tiempo para fumar, tienen suficiente tiempo para jugar a las cartas, tienen suficiente tiempo para beber, ir al cine, ir a los deportes. Pero no tienen tiempo para desarrollar la conciencia de Kṛṣṇa. Esta es la dificultad. Tan pronto como se habla de ellos, hablar con ellos acerca de la conciencia Kṛṣṇa, inmediatamente van a decir: "Señor, no tenemos tiempo". Y para otras cosas, la parafernalia del Kali-yuga, tienen suficiente tiempo. Leerán los periódicos, todos llenos de noticias de sinvergüenzas: "Un hombre ha robado, un hombre ha secuestrado, un hombre ha apuñalado". Estas noticias las leerán con gran interés. Y tan pronto como presentamos el Bhakti-rasāmṛta-sindhu: "Oh, esto no es bueno". Esta es su posición.

Por lo tanto, hay una gran necesidad de impulsar este movimiento de conciencia Kṛṣṇa. Esa es la mejor actividad de bienestar para la sociedad humana. Todos ellos son sinvergüenzas. Abodha-jāta. En el śāstra se dice: parābhavas tāvad abodha-jāta. Están siendo derrotados por los embates de la naturaleza material. Estos sinvergüenzas no lo saben. Están pensando que se han convertido en grandes líderes, filántropos, nacionalistas, políticos, científicos, filósofos... pero se están matando a sí mismos y a los demás. Na te viduḥ svārtha-gatiṁ hi viṣṇu (SB 7.5.31). No saben cómo progresar.

Por lo tanto, una persona que ha entendido poco el valor de esta conciencia Kṛṣṇa, debe tomar este movimiento muy en serio y distribuirlo a las almas caídas. Ese es el mejor trabajo. Ese es el mejor trabajo.

(al lado) Continúa.

Mādhavānanda: “Es lo mismo que concentremos la mente en la forma de cuatro manos de Viṣṇu o en la forma de Kṛṣṇa de dos manos. El Padma Purāṇa recomienda: de una forma o de otra, siempre piensa en Viṣṇu, y no lo olvides bajo ninguna circunstancia. En verdad, ése es el más básico de todos los principios regulativos, porque cuando hay una orden de un superior de hacer algo, hay simultáneamente una prohibición. Cuando la orden es que siempre debemos recordar a Kṛṣṇa, la prohibición es que no debemos olvidarlo nunca. Dentro de esta sencilla orden y prohibición, se encuentran por completo todos los principios regulativos. Este principio regulativo se aplica a todos los varṇas y āśramas, las castas y ocu…”.

Prabhupāda: Sí. Los principios regulativos están pensados para todos —todos los varṇas y los āśramas. No es que: "Ahora soy sannyāsī. He conseguido la plataforma más elevada. Por lo tanto, el principio regulador no está destinado a mí. Es para el kaniṣṭha". Esto es sinvergüencería. Yajña-dāna-tapaḥ-kriyā na tyājyam. Yajña-dāna-tapaḥ. Tapasya. Seguir el principio regulador significa tapasya. Así que: "He renunciado al mundo'. He renunciado. Me he convertido en sannyāsī, he renunciado al mundo...". Eso no significa que haya renunciado a todas estas cosas, yajña-dāna-tapaḥ-kriyā. No. No hay que renunciar a estas cosas.

Yajña-dāna-tapaḥ-kriyā na tyajyam (BG 18.5). No se debe renunciar a ellos. Yajña-dāna-tapaḥ-kriyā pāvanāni manīṣiṇām. Aunque sean... se hayan convertido en una gran persona santa, aun así deben considerar, continuar con yajña-dāna-tapaḥ-kriyā. Este es el mandato del śāstra. No debe abandonarse en ningún momento. Pāvanāni manīṣiṇām (BG 18.5).

Está bien. Canten Hare Kṛṣṇa.

Devotos: ¡Hare Kṛṣṇa! (fin)